我读《哲学问题》（4）

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[英] 罗素：《哲学问题》，何兆武译，商务印书馆，1999年5月第1版。

第六章        论归纳法

倘使有人问为什么我们相信太阳明天还会出来，我们自然会回答“因为它总是天天出来的”。我们坚信它以后还会出来是因为它过去总是出来。如果有人追问我们，为什么我们相信它以后还会出来是因为它过去总是出来。如果有人追问我们，为什么我们相信它今后仍会照样出来，那我们就要诉诸运动定律了：我们要说，地球是一个自转的物体，这样的物体只要不受外力干涉是会永不停止地转动的，而今天和明天之间并没有外力干涉地球。当然，可以怀疑我们怎么能那么肯定没有外力干涉，但是这种疑问并不是我们所感兴趣的。我们所感兴趣的疑问是：运动定律会不会到明天也依然有效。（P49）

哲学家又一次体现出与常人的不同，当我们在质疑“为何肯定没有外力干涉”的时候，哲学家甚至将整个理论的基础——运动定律也给怀疑了？否定得那么彻底却又不无道理，是啊，一直以来我们说否定自我，突破局限，但有多少时候我们能达到像此类程度的否定呢？兴许这本身就由于太少人能真正否定和跳出自我的局限，而一旦他达成了，那么也必然就突破了一定的局限。

我们已经论证过，我们之所以有理由知道未来会和过去相似，是因为以前曾经是未来的，都已经不断地成为了过去，并且我们发现他们总是和过去相似的，所以我们事实上有着关于未来的经验，也就是有着关于在以往曾经是未来的那段时间的经验，这种未来我们可称之为过去的未来。（P51－52）

能够构想“过去的未来”这样一种类比是值得称赞的，它让我们意识到过去、现在、未来的模糊性。我们很难清晰表述“下1毫秒”的准确概念，因为当你开始计时或者准备计时的时刻，那下一毫秒已经不存在了，它已经是“过去的1毫秒”而非 “下1毫秒”，在某种意义上，我们对于未来的把握就是对于当下的理解。

当然，这是一个时间极端化的举例，罗素还是向我们指出了其中的质疑：未来的未来是否和过去的未来相似呢？“人不可能两次踏进同一条河流。”既然时间是流逝的，你又如何坚信每次踏入的是同一条河流呢？这的确是一个问题……

A.        即使有某种没有例外的定律可以适用于我们的例子，但是在实践上我们还是永远不能肯定说我们已经发现这条定律了，而且也不能肯定说它就是一条决无例外的定律。

B.        定律的支配力本身似乎便仅仅是或然的；而我们相信它在未来或者在我们未曾研究的过去例子中也是有效的，——这种信念的本身是以我们现在正在探讨的这条原则为根据的。（P53）

每次开始涉及或者有所触碰至上真理的时候我就感到头痛，就好像在探讨虚无缥缈时感到无所适从一样，或许是在探讨哲学的时候要求你解构一切认知却又没有建构新的体系前所造成的空虚感和无措感，不过我倒是又开始怀疑起所谓的“真理”了，那些自然规律的总结至多也只是过去和现在的归纳，你又如何确定这一切适用于未来呢？再换个角度说，这些所谓的客观规律难道真的是完全客观的吗？一旦通过人的认知而获取的所谓客观真理难道就没有任何的主观偏见或错误存在？至少我现在是无法确定的！

科学上的普遍原则，例如对于定律的支配力的信仰、对于每件事必有原因的信仰都和日常生活中的信仰一样，是完全依靠着归纳法原则的。所有这些普遍原则之为人所相信，是因为人类已经发现了有关它们的真实性的无数事例，而没有发现过它们虚妄性的例子。但是，除非我们先承认归纳法原则作为前提，否则这也还是不能提供证据说它们在未来也会是真实的。（P55）

想起了高中时候学习的“数学归纳法”，如果说本来还只是把它当作一种论证方法的话，现在对它的态度却一下肃然起敬起来。人类认知的前提原则，赞！



[英] 罗素：《哲学问题》，何兆武译，商务印书馆，1999年5月第1版。

第七章        论我们关于普遍原则的知识

思维律：（P59）
1)        同一律：“是就是是。”
2)        矛盾律：“任何东西不能既是又不是。”
3)        排中律：“任何东西必须或者是或者不是。”

“思维律”这个名字也容易使人误解，因为最重要的事实并非是我们按照这三条定律去思维，而是事物是按照它们在进行。

在我看来，“思维律”是一般有理性的人在理性思考时候所恪守的一种思维逻辑，因为事实上我们谁也不会在思考的时候想到我们正在运用这一思维律的逻辑，相反，这是一条公认的准则，就好像之前所说的本能信仰一样喂我们所信奉。

在罗素论述“经验主义者”和“理性主义者”的时候我又开始胡思乱想，既然在一切证明或者说理性思考之前我们都已经预先假定了一些先在的逻辑原则，那么人类究竟又是如何首先获知这样的一些认知的呢？

对于这个问题的讨论涉及到了“先验”这个词，transcendent，有些模糊地记得第一次接触这个词还是在GRE的阅读里面，讲到了康德，讲到了笛卡尔，hoho，感觉那篇阅读还蛮简单，可能ETS看到哲学也晕吧，^_^扯开了，不过先验论倒是提醒我们：

“我们去考虑它的那种经验并不足以证明它，仅仅是使我们注意到我们可以无须任何经验上的证明就能明了它的真理。”（P60）

除了依靠经验的帮助而外，我们无法知道有什么东西是存在的。这也就是说，倘使我们想要证明有我们所未曾直接经验过的某种事物是存在的，那么在我们的前提之中就必须有一件或一件以上的事物，其存在是我们曾直接经验过的。(P60)

在这里我们看到了先验论的局限，正如罗素所言“先验原则的范围和权限乃是严格有限的。一切有关某事物是存在着的只是，都必然要部分地有赖于经验。任何事物只要是直接被我们所认知，它的存在就是单凭经验而被认知的；任何事物只要不是直接被认知而能被证明其存在，那么在证明中就既需要有经验又需要有先验的原则。全部或部分以经验为基础的知识，就叫做经验的知识。因此，一切肯定存在的知识就都是经验的，而关于存在的唯一先验的知识就是假设的，它可以告诉我们存在的事物之间的、或可能存在的事物之间的种种联系，但是并不能告诉我们实际上的存在。”（P61）

在非逻辑的先验知识中，最重要的例子也许要算是有关伦理价值的知识了。……一切纯粹的数学都像逻辑一样是先验的。……事实上，我们并不觉得我们对于二加二等于四的把握，会因为有新的事例而增加，原因是，我们一旦看出了这个命题的真理性，我们的信心就已经大得不能再大了。再有，我们感到二加二等于四这个命题的必然性有着某种性质，但是这种性质哪怕是在最确凿的经验的概括里也是不会出现的。经验的概括永远停留于纯粹的事实之上；虽然它们在实际的世界里是真实的，但是我们觉得还是可以另有一个世界，它们会在那里成为虚妄的。反之，我们觉得，在任何可能有的世界里，二加二总会等于四。所以它便不只是一件纯粹的事实，而且成为了一种必然，一切实际的和可能的事物都必须遵从这种必然。（P63－64）

我很喜欢罗素这里“二加二”的论证，感觉到很有说服力，有气势，而且强悍论证。突然发现了类似GRE Argument里的让步论证，比较论证，恩，学习ing！

看了几遍以后开始理解为什么罗素说演绎法对于先验的普遍命题是论证的正确方法，而归纳法对经验的概括是更为可取的。其中的一个核心理念大概在于先验命题自身是确定的，不容置疑的，所以可以由命题本身直接演绎展开。而经验概括由于它本身的证明就是归纳推论，所以由条件个体到结论个体的推论显然比由条件个体到结论全体的归纳来得容易和有说服力的多。

[ Last edited by Dendis on  at 2006-1-1 16:09 ]

燕鸥and小蟹UID：199804

谢谢Dendis
将自己珍贵的读后感贡献在书画

kelly_liUID：131944

心情烦乱的时候 看这些能够引发严肃思考的文章 感觉很好

谢谢楼主

写的很精彩