人性的本真、放逐与无奈——庄子和李白

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人性的本真、放逐与无奈——诗人篇　　　文 / 飘红

——庄子和李白




　　引子：本文旨在“诗人篇”、“漫游篇”、“山水篇”三个部分大致探讨一下庄子与李白之间的共性与联系。

　 “诗人篇”中，主要从二者作品本身去论述李白对庄子的承继，庄子对李白作品的影响以及庄子诗人的气质，从二者作品语言风格上的相似探究二者之间精神自由上的共同的追求与灵魂的放逐。“道法自然”是道家的主旨，“法天贵真”是庄子的思想精髓。李白作品的“清水出芙蓉，天然去雕饰”正是对道家崇尚自然的最恰当的诠释。二人的作品均强调人性的本真在世界上的独一无二、至高无上的地位，强调追求精神自由、使人本性不受外在事物拘累的重要性。

　　“漫游篇”中更深层次的探寻二者之间共性的原因，找寻二者精神放逐的社会根源，从形式上和本质上再次探寻了诗人、哲人思想上的共性。庄子的“忧患意识”给后代文人特别是给后代诗人带来了永久性的影响，并成为他们创作的源泉和激发创作灵感的兴奋剂。没有“忧患意识”就没有真正的文人。没有“忧患意识”就没有伟大的诗人，也就没有李白。庄骚之所以成为中国文学特别是中国诗歌的大源，一方面是二者开辟了浪漫主义的先河，另一方面便是庄、屈的“忧患意识”。相对于屈原而言，李白的“忧患意识”和解决问题的方法与庄子比较靠近。他的“布衣入翰林，功成而身退”的人生理想与庄子的宁为龟“曳尾于涂中”而不愿为统治者效力的人生准则看似不同实则相同。

　　 “山水篇”是二者精神放逐的最真实的写照。庄子对一切事物公平对待的审美观，不仅仅给中国艺术带来了有益的指点，也给中国文学带来了审美方面的伟大的启发，特别是对于中国的山水艺术，包括山水画和山水文学，庄子平等的审美眼光成了二者永远的宗师。本篇借中国山水艺术这个桥梁，再次把庄子与李白的联系阐明。

　　庄子，是思想家，又是诗人。
　　李白，是诗人，又是思想家。
　　庄子，是战国时期的李白。
　　李白，是盛唐时期的庄子。
　　庄子的出现，孕育着一大批如李白这样的文学家的必然出现；李白的出现，是多年以前庄子的余响。庄子依然在唱，从南国唱到北疆；李白依然在吟，从西域吟到东海。天籁中回响，山水间飘荡，余韵不止，痴迷依然。

　　　　　　　　　　　　　　 诗 人 篇

　　我们先从李白的诗看起。仅从诗歌表面上来看，李白受庄子的滋养极深。李白诗歌中引用庄子典故的诗达七十多首（限于本人查寻资料，不做最后定论，下同）。《庄子》现存三十三篇，李白诗中涉及到《庄子》的则有二十四篇之多，此处录其近五十首诗歌中部分诗句，以见一斑。
　
　 《古赋二十五》：“世道日交丧，浇风散淳源。”出自《庄子·缮世篇》：“世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。”同时，这也是今语“世道丧尽”的来源。
　
　 《古赋二十九》：“至人洞玄象，高举凌紫霞。”出自《庄子·天下篇》：“不离于真，谓之至人。”另《庄子·逍遥游篇》：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

　 《古赋三十》：“大儒挥金锤，琢之诗礼间。”出自《庄子·外物篇》：“儒以诗礼发冢，大儒胪傅曰：‘东方作矣，事之若何？’”

　 《古赋三十四》：“喧乎救边急，群鸟皆夜鸣。”出自《庄子·在宥篇》：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群，而鸟皆夜鸣。”

　　《古赋三十五》：“安得郢中质，一挥成风斤。”出自《庄子·徐无鬼篇》：“然安得雅颂之人识人，使郢中之质。”成语“运斤成风”亦由此篇得来．另外，此诗中其余几句亦出典《庄子》，如：“丑女来效颦，还家惊四邻。寿陵失本步，笑煞邯郸人。一曲斐然子，雕虫丧天真。”
　　
　　《古赋三十六》：“直木忌先伐，芳兰哀自焚。”出自《庄子·山木篇》：“直木先伐，甘井先竭。”
　　
　　《古赋三十九》：‘梧桐巢燕雀，枳棘楼鸳鸾。”出自《庄子·秋水篇》：“南方有鸟，其名鵷雏……。发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮……”《古赋四十》：“凤饥不啄粟，所食唯琅千。”亦出自此篇．
　　
　　《古赋四十五》：“浮云蔽颓阳，洪波振大壑。”出自《庄子·天地篇》：“大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。”
　　
　　《古赋五十三》：“果然田成子，一旦杀齐君。”出自《庄子·胠箧篇》：“田成子一旦杀齐君，盗其国。”
　　
　　《公无渡河》：“儿啼不窥家，杀湍淹洪水。”出自《庄子·天下篇》：“昔者禹之淹洪水，决江湖而通四夷九州。”
　　
　　《赠何七判官昌浩》：“有时忽惆怅，匡坐至夜分。”　出自《庄子·让王篇》：“匡坐而絃。”
　　
　　《赠饶阳张司户燧》：“独见游物祖，探无穷化先。”出自《庄子·山木篇》：“浮游乎万物之祖，物物而不物于物。”
　　
　　《赠崔侍御》：“扶摇应借力，桃李愿成阴．”出自《庄子·逍遥游篇》：“抟扶摇而上者九万里。”
　　
　　《当涂赵炎少府粉图山水歌》：“峨眉高出西极天，罗浮直与南溟连。”出自《庄子·逍遥游篇》：“南溟者，天池也。”《赠韦祕书子春》：“谈天信浩荡，说剑论纵横。”出自《庄子·说剑篇》：“天地广大，书言天事，故曰谈天。”
　　
　　《当涂李宰君画赞》：“若揭日月，昭然运行。”出自《庄子·山木篇》：“昭昭乎若揭，日月而行也。”后“昭然若揭”也成成语．
　　
　　《至陵阳山登天柱石洲韩侍御见招隐黄山》：“何日可携手，遗形入无穷。”出自《庄子·在宥篇》：“广成子曰，余将去汝，入无穷之门，以游无极之野。”
　　
　　《赠武十七谔并序》：“林回弃白璧，千里阻同奔。”出自《庄子·山木篇》：“林回弃千金之璧，负赤子而趋，或曰：‘为其布与?’……”后“林回弃璧”也成成语。
　　
　　《春日行》：“安能为轩辕，独往入窈冥。”　出自《庄子·在宥篇》：“为入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。”
　　
　　《日出入行》：“日出东方隈，似从地底来。”　出自《庄子·田子方篇》：“日出于东方而入于西极。”
　　
　　《侠客行》：“赵客缦胡缨，吴钩霜雪明。”出自《庄子·说剑篇》：“赵太子曰，吾王所见剑士，皆蓬头突鬓垂冠，缦胡之缨，短后之衣……”
　　
　　《玉壶吟》：“西施宜笑复宜颦，丑女效之徒累身。”出自《庄子·天运篇》：“西施病心而颦，其里之丑人见而美之。归亦捧心而颦，……”
　　
　　《赠任诚卢主簿潜》：“海鸟知天风，窜身鲁门东。”出白《庄子·至乐篇》：“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙。”
　　
　　《见京兆韦参军移东阳二首》：“潮水还归海，流人却到吴。”出自《庄子·徐无鬼篇》：“子不闻夫越之流人乎。”
　　
　　《赠参寥子》：“五云在观山，果得参寥子。”出自《庄子·大宗师篇》：“玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
　　
　　《赠张公洲革处士》：“时登张公洲，入兽不乱群。”出自《庄子·山木篇》：“孔子逃于大泽，衣裘褐，食杼栗。入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎。”
　　
　　《书情赠蔡舍人雄》：“投汨笑古人，临濠得天知。”出自《庄子·秋水篇》：“庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：攸鱼出游从容是鱼之乐也。惠子曰：子非鱼安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？”
　　
　　《赠刘都使》：“饮冰事戎幕，衣锦华水乡。”出自《庄子·人间世篇》：“今吾朝受命而夕饮冰。”
　　
　　《江夏使君叔席上赠史郎中》：“希君生羽翼，一化北溟鱼。”出自《庄子·逍遥游篇》：“北溟有鱼，其名为鲲。”
　　
　　《对雪醉后赠王历阳》：“有身莫犯非龙鳞，有手莫辫猛虎须。”出自《庄子·盗跖篇》：“疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉。”
　　
　　《沙丘城下寄杜甫》：“鲁酒不可醉，齐歌空复情。”出白《庄子·胠箧篇》：“鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。”

　　《送族弟凝之滁求婚崔氏》：“与尔情不浅，忘筌已得鱼。”出自《庄子·外物篇》：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。”“得鱼忘筌”也成成语。

　　《送方士赵叟之东平》：“长桑晚洞视，五藏无全牛。”　出自《庄子·养生主篇》：“庖丁曰：始臣解牛之时，所见无非牛者．三年之后，未尝见全牛也。”“庖丁解牛”也成成语．
　　
　　《送窦司马贬宜春》：“赵璧为谁点，随珠枉被弹。”出自《庄子·让王篇》：“今且有人于此，以随侯之珠，弹千仞之雀。”
　　
　　《送于十八应四子举落第还嵩山》：“为金好踊跃，久客方蹉跎。”出自《庄子·大宗师篇》：“大冶铸金。金踊跃曰：我必为镆铘。大冶必以为不祥之金。”
　　
　　《送侯十一》：“余亦不火食，游梁同在陈。”出自《庄子·天运篇》：“孔子游于陈蔡之间，七日不火食。”
　　
　　《奉饯高宗师如贵道士传道录毕归北海》：“道隐不可见，灵书藏洞天。”　出自《庄子·知北游篇》：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。”
　　
　　《金门答苏秀才》：“玄珠寄罔象，赤水非寥廓。”　出自《庄子·天地篇》：“黄帝游乎赤水之北，遗其玄珠，乃使象罔得之。”
　　
　　《大庭库》：“我来寻梓慎，观化入寥天。”出自《庄子·大宗师篇》：“安排而去化，乃入于寥天。”
　　
　　《登太白峰》：“愿乘泠风去，直出游云间。”出自《庄子·逍遥游篇》：“列子御风而行，泠然善也。”
　　
　　《纪南陵题五松山》：“一朝和殷人，光气为列星。”出自《庄子·大宗师篇》：“传说得之以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾而比于列星。”
　　
　　《秋夜独坐怀故山》：“庄周空说剑，墨翟耻论天。”出自《庄子·说剑篇》：“赵文王喜剑，剑士夹门，而客三千余人日夜相击于前，死伤者岁百余人。”
　　
　　《撷古十二首其九》：“天地一逆旅，同悲万古尘。”出自《庄子·知北游篇》：“悲夫世人，直为物逆旅耳。”
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　　其实，李白与庄子之间的联系远远不限于作品本身李白对庄子的继承，同时，由李白的《大鹏赋》中也可看出李白骨子眼里对庄子的推崇：
　　
　　“南华老仙，发天机于漆园。吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言……”于此赋中，李白用自己的语言、自己的理解，再次拓展了大鹏的形象，比《庄子·逍遥游》则更进一层：“化成大鹏，质凝胚浑。脱髭鬣于海岛，张羽毛于天门。剧渤澥之春流，晞扶桑之朝暾。煊赫乎宇宙，凭陵乎昆仑。一鼓一舞，烟朦沙昏。五岳为之震落，百川为之崩奔。乃蹶厚地，揭太清，亘层霄，突重溟。激三千以崛起，向九万而迅征……”

　　这里的大鹏形象与庄子《逍遥游》里的大鹏形象有所不同，但绝对是受庄子的启发，在庄子的大鹏之上又创造了一个新的大鹏形象。与庄子相同的是，大鹏形象不仅代表了作者自己理想中的自身形象，而且也寄托了作者游于自由之境的心愿：“俄而希有鸟见谓之曰：‘伟哉鹏乎，此之乐也。吾右翼掩乎西极，左翼蔽乎东荒，跨蹑地络，周旋天纲。以恍惚为巢，以虚无为场。我呼而游，尔同我翔。’于是乎大鹏许之，然相随。‘此二禽已登于寥廓，而尺晏之辈空见笑于藩蓠。”

　　如果我们依据弗洛伊德的“潜意识论”来看待这段话的话，我们可以说，赋中的“大鹏”和“希有鸟”都是一种意象上的代表。所谓“潜意识”即指没有跑到思维表层的意识。通读此赋，我们可以断定，李白潜意识里已把自己比作了“大鹏”，而“希有鸟”的代言人则应该是庄子。希有鸟“以恍惚为巢，以虚无为场”是道家思想的典型表达。用“希有鸟”来喻庄子，则是李白没有说出来的对道家特别是对庄子的崇拜。我们在这里为什么要搬用外国人的心理学上的术语“下意识”或“潜意识”？就是因为李白从不直接说自己是倾向于什么的，少时喜好太多，阴阳家、纵横家、法家、道家和儒家均有涉猎。但人是讲究缘份的，李白于这篇赋中，已经不知不觉间流露出了他与道家特别是与庄子之间的无尽的渊源关系。
　　
　　李白少年即爱交道友，游仙山，尚隐居生活；李白豪放而浪漫的性格与他的出身、漫游有关，同时更与他的喜好有关。现在人虽无从考据李白年少时到底喜读什么书，只是从他的性格和他诗歌的风格来看，他则是偏好庄子的。仗剑行侠的英雄气概固然是他的推崇，但逍遥于四极，俯瞰于天下，任精神自由往来，任灵魂野马驰骋的气势则与庄子有着不解之缘。李白诗中的浪漫主义色彩，如“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”与庄子《逍遥游》中的“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”异曲同工!一样的傲岸，一样的磅礴，一样的充满了想象、奇幻的色彩，给读者带来了几乎是一样的深远、壮阔的意境。东方树《昭昧詹言》卷十二中说：“大约太白诗与庄文同妙，意接词不接，发想无端，如天上白云，卷舒灭现，无有定型。”李白诗无定式，长短不拘，格式不限，自由挥洒，如呵气行云，即行即止，任由自己摆布，随心所欲，酣畅淋漓。刘熙载在《艺概·诗概》中说：“太白诗以《庄》、《骚》为大源。”龚自珍则说：“庄、屈实二，不可以并，并之以为心，自白始。儒、仙、侠实三，不可以合，合之以为气，又自白始也。”明杨慎也说：“庄周、李白，诗于文者也，非工于文者所及也。文非至工，则不可为神，然神非工之所可至也。”(《杨升庵外集》)顾辚在《息园存稿》中也说：“文至庄，诗至太白，草书至怀素，皆名法所谓奇也。正有法可循，奇则非神解不能。”道出了庄周、李白神奇超旷的共同特色。

　　 模仿，是师徒间的必然；再现，则是冥冥中的注定。李白的诗歌可以说是受到了庄子文章风格、语言特色及意境方面的很大影响，或许是一种虽无人说明却昭然若揭的师从关系，但更多的应该是冥冥中的再现。

　　庄子与李白的作品有着五个方面的共同特色：丰富、奇幻的想象，大胆、任意的夸张，直率、质朴但却豪放、恣纵的语言，超凡脱俗的意境，深刻的思想或讽刺、辛辣的笔触。
　　
　　在下一篇中，我们将涉及到二者作品的后两种共性，此篇中我们着重谈一谈二者作品的前三种共性。
　　
　　丰富的想象是李白诗歌的一大特点。李白诗歌的意象往往是超越现实的。他在诗中很少对普通事物、生活场景或过程作简单、具体而形象的描述，而是“言出天地外，思出鬼神表”。他的想象空间是如此巨大，他正如他笔下的那只邀游于无极之野的大鹏，任意地邀游于神话、传说、幻觉和梦境的虚幻世界里。他也去遨游于历史之野，但所有发生过的人和事在他的眼中都被涂上了梦幻的色彩。他将所有的这些与自然景象组合在一起，捕捉许多表面上看来失去逻辑的意象，共同构成一幅幅神异奇特，可惊可愕的画面．如《梦游天姥吟留别》描写了一连串瑰丽奇特的梦境，已令人惊骇不已，但诗人并未就此止步，再次将读者引入一个“青溟浩荡不见底，日月照耀金银台”的神仙世界。这种美好而虚幻的想象寄托了诗人对美好世界的追求与向往，也反映了诗人浪漫主义的风格。这类超现实的意象在李白的诗中不胜枚举，如《古风》第十九首写：“西上莲花山，迢迢见明星。”《梁甫吟》写：“我欲攀龙见明主”《闻王昌龄左迁龙标尉遥有此寄》中写：“我寄愁心于明月，随风直到夜郎西。”再如《庐山遥寄卢侍御虚舟》：“遥见仙人彩云里，手把芙蓉朝玉京。先期汗漫九垓上，愿接卢敖游太清。”《登太白峰》：“太白与我语，为我开天关。愿乘泠风去，直出浮云间。”
　　
　　大胆的夸张也是李白浪漫诗风的一个表现。李白《秋浦歌》其十五用“白发三千丈”来比喻无限愁思；《北风行》用“燕山雪花大如席”形容北方的奇寒大雪；《横江词》用“一风三日吹倒山”来表现狂风怒吼，洪涛涌起的雄奇景象；用“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”来描绘珠溅玉迸的瀑布……更有两首直接与庄子有关的诗：《上李邕》和《古风三十三》。此中所使用的夸张笔法更是于庄子“有过之而无不极”。《上李邕》：“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。假令风歇停下来，犹能簸却沧溟水。”《古风三十三》：“北溟有巨鱼，身长数千里．仰喷三山雪，横吞百川水。凭陵随海运，惮赫因风起。吾观摩天飞，一万方未已。”诗人写天马，“嘶青云，披绿发”、“腾昆仑，历西极”。诗人写黄河，《赠裴十四》：“黄河落天走东海，万里泻入胸怀间。”李白的大意象，大口气是他浪漫主义诗风的具体表现。
　　
　　李白诗歌的语言也比较符合道家的“自然观”。李白认为“万物兴歇皆自然”，反映在创作上，则表现为自然率真，反对雕饰、造作。他曾用“清水出芙蓉，天然去雕饰”来称赞韦良宰的诗，其实用来说明白己的诗，则更加恰当。他的诗语言直率通达，自然畅快，许多语句如脱口而出的口语，明白如话。如妇孺皆知的《静夜思》。同时，李白诗歌的语言又是奔放的，充满激情的，《将进酒》一唱三叹，使人读之畅快淋漓：“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。”《行路难》中有绝妙的豪放之句：“行路难！行路难! 多歧路，今安在！长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”给人一种势不可挡，奔涌而下之感．《望天门山》：“天门中断楚江开，碧水东流直北回。两岸青山相对出，孤帆一片日边来。”《卜江陵》：“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。”多么开阔的境界，多么潇洒的冲撞，多么快意的感觉，多么壮观的景象!语言是质朴的，没有华丽的词藻，但却蕴含着一种非同寻常的气势，这种气势便是李白语言的豪迈的风格。这种李白独有的语言风格给他的诗歌带来了一种超凡脱俗的意境，是李白诗歌的主要魅力所在。

　　 庄子的散文也象诗。王国维在《屈子文学之精神》中指出《庄子》具有“诗歌的原质”，“即谓之散文诗，无不可也。”闻一多先生也说《庄子》是“绝妙的诗”。他对庄子本人也是非常的崇拜，甚至是怀有一种深厚的同宗同原般的感情，他曾大声疾呼于《古典新义·庄子》之中：“他是开辟以来最古怪最伟大的一个情种，若讲庄子是诗人，还不是泛泛的诗人。”“他那婴儿要捉月亮的天真，那神秘的怅惘，圣睿的憧憬，无边际的企慕，无涯岸的艳羡，使他成为最真实的诗人．”
　　
　　庄子的散文也具有丰富奇特的想象、大胆任意的夸张。　《庄子》的联想是在寓托和比喻的基础上，进一步通过虚构、夸张和奇妙的幻想，造成一种极为深邃、极为玄妙的意境。为了追求所谓绝对的自由，他将特大与特小的事物均有所依待的情况对比起来描写。鹏鸟水击三千里，抟扶摇而上者九万里，而斥鴳跃起而飞不过数仞以下；坳堂杯水，“置杯则胶”，而芥为之舟。寿长如大椿，以八千岁为春，八千岁为秋；寿短如菌类，朝生暮谢。至于游离、飘逸的雾霭和尘土更是沸沸扬扬、变化不定，使人读后遐想联翩，思维活跃。《庄子》想象的一个最重要的特点，就是意境宏大、神奇。如《逍遥游》作为《庄子》的开篇，即刻给予读者一种罕见的神奇、壮观的场面。天地之广大，鲲鹏之遨游，充满幻想，引人入胜；《秋水篇》：“百川灌河，泾流之大，两埃渚崖之间，不辨牛马。”好一幅无边无际、空旷弥漫的洪水泛滥图景!任公子“为大钩巨缁”，以五十头牛为饵，“蹲乎会稽，投竿东海”，一整年钓不上一条鱼，一旦大鱼上钩，则“白波如山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。”其声势磅礴，莫可名状。《庄子》想象的第二个特点便是将没有生命的东西拟人化。在庄子笔下，再微小的物体都被赋于了生命，甚至包括尘土和比尘土更小的东西，他有趣地把它叫做“几”。在他的笔下，风可以说话，骷髅可以思考，井蛙可以和东海之鳖对句，小虫子可以感悟人生，就连树也能发出几许感慨，影子也成了有形有色的生命；《庄子》想象的第三个特色，就是与想象密不可分的变幻与夸张。如对鲲的无限极的夸张，对秋水的夸张，对无限小的夸张……等等．
　　
　　他写藐姑射之神人，用充满想象和无限崇敬、爱慕的笔触写出了这样诗一般的语言：“肌肤若冰雪，绰约若处子。”(《庄子·逍遥游》)他有着一双多么敏锐的发现美、追求美的眼睛呀!由此我们不会不想到李白的《梦游天姥吟留别》：“洞天石扉”下仙人降临，“霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。”“虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。”庄子的神人“不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”你能说李白没有受庄子的启迪吗?“云气”变成了“霓”、“风”，而“飞龙”则变成了“虎”、“鸾”。庄子和李白的想象与夸张是何其的相象?　

　 《庄子》想象的三个特色，其实就是李白诗歌想象的三个特色。宏大的场面和夸张的笔法我们前已有论述，而拟人化的想象在李白诗歌中也是俯拾即是，如《古风四十七》：“桃花开东园，含笑夸白日。偶蒙春风荣，生此艳阳质。”其实，《庄子》借拟人化的想象进行寓托的笔法于此诗也可见一斑。再如，《秋浦歌十七首之四》：“秋浦锦驼鸟，人间天上稀。山鸡羞渌水，不敢照毛衣。”　　

　　至于《庄子》的文辞，早在司马迁的《史记》中就有比较中肯的评价：“其学无所不窥。然其要本归于老子之言，大抵率寓言也。……，其言汪洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”近代学者马叙伦在《庄子·义谊序》中称之为“辞趣华深，度越晚周诸子。”鲁迅先生在《汉文学史纲》中说，庄子“著书十余万言，大抵寓言……而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”郭沫若也在他的《今昔蒲剑·今昔集》中说：“庄子固然是中国有数的哲学家，但也是中国有数的文艺家。他那思想的超脱精微，文辞的清拨恣肆，实在是古今无两。”安徽已故的历史学家李则纲教授也在《安徽历史述要》一书中说“庄子的文章，汪洋恣肆，说理达情深浅俱妙。”庄子的行文，“尤缥缈奇变，乃如风行水上，自然成文。”(刘熙载《艺概》)

　　庄子的语言不仅直率质朴，豪放不羁，而且有一种散文诗般的节奏与韵律，如《齐物论》中约有三分之一的篇章句式整齐宏丽，韵律和谐，铿锵悦耳。除此之外，还有错综变化的句式，以突出其整齐之中的参差错落之美。如他写天簌、地籁、人籁之发，各如其分，恰到好处。其语言的错综缠绕之美、豪迈奔放之势，音节的一唱三叹之韵，境界的飘忽起落之态，令人读之如感迅风铺天盖地而来，让人惊诧于刹那间的畅快淋漓，让人感悟到其中的疏落有致，神姿必现，壮观气派。真可谓“戛戛独造，摇曳生姿”。

　　庄子文笔淡远，文思玄邈。如庄子写“虚己以远游”时说：“君其谚于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而返，君自此远矣!”(《庄子·山木》)这和庄子《徐无鬼》篇所谓“夫逃虚空者，藜藿柱乎鼠生鼬之径，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之声颏其侧者乎”同为憧憬未来，渴求友情的绝佳语句。庄子于此用淡远之笔、幽渺之思写出了他含蓄的怀友念友之情。我们不禁会想起李白的众多赠答友人的诗句，如《赠汪伦》：“桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情。”更贴近《庄子》意的还有《蜀道难》：“问君西游何时还，畏途山岩不可攀。”最具庄子淡远含蓄的念友之意的应该是那首五律《访戴天山道士不遇》：“犬吠水声中，桃花带露浓。树深时见鹿，溪午不闻钟。野竹分青霭，飞泉挂碧峰。无人知所去，愁依两三松。”此时如有“闻人足音”之类的事情发生，我们的诗人该是多么的“跫然而喜”呀!苏轼曾深有感触地说：“吾昔有见，口未能言。今见《庄子》，得吾心矣。”(苏辙《东坡先生墓志铬》)由此可见，庄子的确开启了后世文人文心文境的无限法门。
　　
　　刘熙载曾说，《庄子》一书：“人鲜不读，读鲜不嗜，往往与之俱化。”(《艺概·文概》)足以看出《庄子》一书奇特的场面，生动的形象，直率而洒脱的纯真语言，豪迈而奔放的气势，虚幻飘渺的意境给人们所带来的巨大的艺术感染力。少年时期的李白在读《庄子》的时候，不会不“与之俱化”，潜移默化的滋养成就了李白为人处世甚至行文的风格。当然，我们在此只是猜测，我们没有足够的证据证明二者之间的师承关系，我们只想找寻二者之间的共性与联系。其实，二者作品最大的共性应该是贯穿各自作品本身的一种追求，那就是对精神自由的追求。《庄子》书中有《逍遥游篇》最能说明问题，而李白的诗歌在末一句总会流露自己的感慨或追求。只要你稍加留意，你就会注意到李白诗歌的一半以上的末两句或一句以“游”或游意作结。从中你能体会到李白追求精神自由的迫切心情。同时，在《庄子》的其它篇章中，追求绝对的精神自由的主旨也是随处可见。同样，纵观李白的诗歌，你也会不由自主地为其中的精神自由、精神放逐所感染。这是二者之间最大的共性，也是本文将在下一篇中涉及到的实质性的问题。
　　
　　多情的诗人与哲人用自己的诗歌和散文，放逐了自己的精神于无穷无涯的天际之中，使本性自然而解放地存于天地之间，摆脱了一切束缚和羁绊，希望美好世界的降临，希望世人觉醒，以使战乱纷争、不平污浊之气消失怠尽，还天下以清明，还世界以美丽，还人心之纯净。李白的“观化入寥天”、“一樽齐死生”与庄子的“物化”与“逍遥”有着扯不断、理还乱的关系。下文“漫游篇”中将会更深入地探讨二者之间最大的共性——精神放逐的社会根源。

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人性的本真、放逐与无奈——漫游篇　　　文 / 飘红

——庄子和李白（二）

　　漫游，对于庄子和李白来说，均是二者一生当中主要的生活方式。这种漫游可以是实质意义上的漫游，庄子、李白的漫游生活均始于二十岁左右，并且持续到二者生命的尽头；这种漫游也可以指二者精神上的漫游，可以是早期壮志雄心、踌躇满志的漫游，也可以是二者中年时期犹疑踟蹰、犹豫感伤的漫游，更可以是二者生命中最后的漫游，这将是一种无奈的叹息之后的彻彻底底的解放，也是诗人和哲人最终所达到的理想境界，获得了真正的精神自由。
　　
　　由于二者生活均缺乏确切的文字记载，因此我们无法断定二者开始漫游的确切年龄，判定二者以漫游为主要的生活方式并大致估算出开始漫游的年龄，主要是从二者的作品来看。在庄子的文章中，我们可以清楚地看到他脚不停息、不辞辛苦漫游的身影。《逍遥游》中明确无误地告诉了人们庄子的人生追求，那就是游于无极之野、无何有之乡，游于逍遥之境。在《山木篇》中庄子与弟子的漫游生活实实在在地展现在读者的面前。庄子生在宋国，但足迹却遍及长江南北。通读《庄子》，你会发现庄子最羡慕的生活是“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的淳朴而原始的生活。这是一种原始的“至德之世”的景象：“子独不知至德之世乎?……当是时也，民结蝇而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死而不相往来。”(《庄子·胠箧篇》)这里虽然描绘的是一幅原始社会的生活场景，但在当时的蛮荒地区，如中原以外的南方却有类似的淳朴的民风。庄子不会不到那里去；另外，庄子漫游的足迹也会遍及他并不喜欢的地方，比如各国、各诸侯的地盘，这是由庄子的社会责任感所决定的。在庄子编写的众多的小故事中，我们会发现庄子漫游的身影，尽管故事的真实性不好确定，但我们首先可以断定，庄子是个哲人，他应该漫游，因为漫游是他体道的过程，更是他布道的过程。
　　
　　　 庄子的体道过程，其实就是一种追求宇宙精神、追求物我交融的心态。“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”　(《庄子·大宗师》)“乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野”　(《庄子·应帝王》)“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”(《庄子·逍遥游》)就是一种不受任何条件制约的、绝对自由的漫游。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”怎样才能达到这种漫游的最佳境界?支道林《逍遥论》中说：“夫逍遥者，明至人之心也……至人乘天正而高兴，游无穷于放浪，物物而不物于物，则遥然不我得，玄感不为，不疾而速，则道然靡不适。此所以为逍遥也。”这种最佳境界我们可以把它叫做“自由自在的闲游”和“无目的的漫步”，其潜在的目的是放飞心灵，超越现实，悠闲自适，以悟道真。
　　
　　道家思想，特别是庄子的思想，主要是以“混沌”作为认识世界的根基，把生命的孕育和生命的价值融入无限的宇宙时空中，极力在生命的内心世界里构建一个理想的国度，使自我能够在宁静的永恒和无限中栖息，同时达到一种艺术和审美的境界。这种理想的国度都为个体的存在展现了广阔的精神自由的空间，于是生命的激情就被引入了一个安祥和谐、闲适而宁静的世界。摆脱了外在拘累的生命的个体不再会有生命的苦恼和折磨，生命将成为永远的幸福。
　　
　　然而这种理想的社会模式在现实生活中是不可能存在的。庄子对此无可奈何，倍感痛苦，陷入两难的抉择当冲。一方面正是生命的痛苦激发了他追寻生命存在的觉醒意识，促使他不仅在历史的层面上，而且在生命的存在方式上对现实进行批判；另一方面，他又在痛苦中否定自我，这种否定不仅在现实的层面，更在于他心灵深处的忧患，最终使他由觉醒走向超越，由超越而至逍遥，从而构建起内心的自由王国，最终达到人的本体存在与宇宙自然存在的和谐统一。
　　
　　庄子为什么要忘掉现实，超越现实?庄子所面临的世界到底是一个怎样的世界?在尼采的《查拉斯图拉如是说》中，查拉斯图拉说：“在我站在最高山峰之前，我必须首先深入到前所未有的底端。”而在《庄子》中，楚狂接舆说：“吾行崎曲。”查拉斯图拉，这位尼采笔下的漫步者说：“一切善的事物都曲折地达到目的。”　“立乎不测，而游于无有者也。”　(《庄子·应帝王》)庄子的漫游是从深渊开始的。“人在何处不是站在深渊的边缘?只是不看自己一一只看深渊。”(尼采语)。而对于庄子而言，则是在面对深渊的时候，强迫自己，把自己训练地脚步轻巧，学会跳过深渊，舞起脚步，腾空而飞，俯瞰深渊，欲填平深渊，无奈，力不能及，最后只好忘记深渊，离之而去。
　　
　　庄子面临的深渊与尼采所面临的深渊是一样的。那就是不能让庄子和尼采满意并乐于生存的世界。庄子所处的时代正是燕、韩、赵、魏、齐、楚、秦七雄争斗，相互兼并最激烈的时代。战乱纷争的岁月里，人命如草芥，普通劳动人民受苦最深，遭难最重，人性的本真受到了最大程度的限制甚至扼杀。正如《孟子·离娄上》所载：“争城以战，杀人盈城，争地以战，杀人盈野。”庄子面前的世界按存在主义大师萨特的说法，倒的确是荒谬的，丑恶的。庄子不得不思考这样的问题：“在这样的世界里，怎样才能安全地不受到任何伤害和拘累地生活下去?”换句话说，他是想，在这个违背自然、违背天道的世界里怎样才能最大限度的保护人的本真？因为人的本真和大自然的本真和谐一致的发展才是一切事物兴旺的源泉，相对于自然的本真而言，当前最需要保护的则是人性的本真。他批驳孔子，是因为儒学成了统治者强奸人性的工具；而战争则更是人性本真的杀手。虚伪，欺诈已存在于上层社会，而“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的民间淳朴的风气也因上层社会的变异而不复存在。怎样才能拯救失却最质朴、最原始的人性的世界和人类?庄子用深远的目光看出了一条道路，那就是顺应自然，人人退出斗争，消除私欲，让人类与自然之间建立起一种息息相通的融合、谐调关系，也就是人要保持一种迫己任性、清静无为的状态。也许有人会说，处于如此乱世，庄子的想法未免太天真了。但是，哲人就是哲人，他苦口婆心地四处游说，以宣传自己的想法，向世人传播能够治疗人生痼疾的良药。于是，《庄子》成书，流传百世，至今世更加盛行，说明了什么道理呢？也就是：人类需要庄子。马克思主义哲学中的理想社会是共产主义社会，而战国时期的庄子则早于马克思两千多年，成了人类理想王国——共产主义的缔造者。庄子的伟大，在于他哲学的长远性和时效性。

　　当然，一个没有法制的社会是不可想象的社会，但如果人人都能做到象庄子一样的超乎于名利，顺乎自然，那么，以德而无为之治的国度便会真的出现，法律的存在便失去了意义。在那种状况下，没有人凌辱人，没有人压抑人，没有人剥削人，更没有一种精神对另一种精神的奴役。这就是庄子的“至德之世”，“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子、小人哉!同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴，而民性得矣。”(《庄子·马蹄篇》)《庄子·胠箧篇》：“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。”在庄子看来，封建的统治者是虚伪至极的大盗，这是对最高统治者的无情、辛辣的讽刺。“小盗者拘，大盗者为诸侯”(《庄子·盗跖篇》)，天子窃天下，诸侯窃国，搞得社会“日出多伪”(《庄子·则阳篇》)，“国为虚厉，身为刑戮”(《庄子·人间世篇》)，使得“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戳者相望也。”(《庄子·在宥篇》)“死者以国量乎泽若蕉”(《庄子·人间世篇》“仁义”或“仁义之士”是他们的工具和挡箭牌，最高统治者以此作为欺世盗名、愚弄天下的手段。“圣人不死，大盗不止。”有人说庄子避世，而这一句话是庄子不躲避社会矛盾、直言拼击社会不良现象的最好证明。还要怎样的直截了当?庄子等于是在指着当朝统治者的鼻子跺脚痛骂!“虎狼，仁也!”(《庄子·天运篇》)用心良苦，苦口婆心的讽喻之中，来这么几句痛快淋漓的痛骂，使你不得不说庄子是人类灵魂、人性本真、精神自由的最好的捍卫者和守护神，是人类社会的良医，他用他那支灵活多变，潇洒恣肆而又辛辣无情的笔剖开了人类社会虚伪的外衣，直捣其内脏，不仅剥得它体无完肤，还伴随以无限痛苦的感慨和无情的咒骂。庄子是一个无比含蓄的人，从他的哲学著作采用的都是寓言、卮言、重言以及象征的手法就可以看出他的涵养极深，文笔极其委婉含蓄。但就是这样一个人，在写到最高统治者的时候，都控制不了自己的情绪，发出了愤怒的呐喊，无怪乎鲁迅先生推崇庄子，喜欢庄子，可能都是有着相同的感悟和存在环境吧。
　　
　　不仅仅帝王没有好形象，在庄子的笔下，一些为官者更是丑态毕现。在《庄子·列御寇篇》中，庄子描写了一个为官者的典型形象：“人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘。王说之，益车数百乘。反于宋，见庄子曰：‘夫处穷间陋巷，困窘织屡，槁项黄馘，商之所短也；一悟万乘之王而从车百乘者，商之所长也。’庄子曰：‘秦王有病召医，破痈溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘。所治愈下，得车愈多。子先治其痔邪?何得车之多也，子，行矣!”对善于溜须拍马、卑躬屈膝、不择手段而当上官的人进行了多么到位的讽刺!庄子的讽刺的笔触也伸到了自己的好朋友惠子的身上，惠上听说庄子来到了“梁”，或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相”。于是惠子恐，搜于国中三日三夜。(《庄子·秋水篇》)可见权势也是扼杀人性本真的刽子手。对于庄子来说，“谨守而勿失，是谓守其真”是他人生的宗旨，也是他告诫大家要做的。这种人性的本真，就是依乎天理，即顺乎自然，抛却人世间的一切拘累，自由自在、无拘无束地生活于鸟语花香的境界。只要人类摒除私欲，做大自然的好朋友，循道即大自然的规律而生存，人类就会得到最终的属于人类的幸福，而整个人类就将会得到彻彻底底的解放。
　　
　　陈子龙的《庄周论》对庄子的貌似超脱，实则忧愤的心情有着最精辟的论述：““庄子，乱世之民也，而能文章，故其方传耳。夫乱世之民，情懑怨毒，无所聊赖，其怨既深，则于当世反若无所见者。忠厚之士未尝不歌咏先王而思其盛，今之诗歌是也。而辩激悲抑之人，则反刺诟古先以荡达其不平之心，若庄子者是也。二者其文异观而其情一致也。嗟乎!乱世之民，其深切之怨，非不若庄氏者，特以无所著见，故愤愤作乱，甘为盗贼，岂非以圣贤为不足慕，而万物者皆可齐耶。”(《陈忠裕全集》卷二十一)。清代的陈忱也在《水浒后传原序》中说：“《南华》是一部愤书，……今观后世之群雄激变而起，是得《南华》之怒。”金圣叹多次把《庄子》和《水浒》并提，也是感悟出其中奥妙之处的。
　　
　　当然，我们在此已经看出了《庄子》一书的愤世讽世情绪，那么他应该不应该算是一位具有现实主义特色的作家?那本文为什么不把他和杜甫相比，而独独把他和李白相比呢?原因是很明白的，那就是庄子不仅是个文学家，他也是个思想家，而且是一个为了解放全人类而生的伟大的思想家，他不仅深刻地揭示了人类的悲剧，或从小处着眼，揭示了社会的矛盾，更为重要的是他为人类指出了一条光明的出路，那就是他在对这个世界重重地一踏之后，腾空而起，完成了一次无比潇洒的凤凰涅磐般的飞跃，即漫游于无为虚静的美好境界，你可以说这是他找寻到的一条人类解放的出路，就是避开矛盾，修养自身的性情，使自己达到忘我的虚静之境，这样便会“刀枪不入，水火不侵”，才不会物于物，更不会物于人，也就是不会被外物所侵害，不会受人奴役。这是庄子的养生之道：要求主体严守于内，坚决杜绝外界之“物”“相刃相靡”，只有严守于内，“安时而处顺”，“哀乐不能入”，才能解除在物质世界中人类的本性得不到充分自由的痛苦。其实，这也表明了庄子对客观规律的尊重。“至人，神矣!大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无受于己，而况利害乎!”(《庄子·养生主篇》)。你也可以把他的这次漫游看成是无奈的逃离，当他觉得对与自身非常矛盾的社会现实格格不入的时候，当他看到经过自己的努力依然无力扭转乾坤、回天乏术的时候，他也只有采取这种手段。他用自己的行动向世人做出了示范，其实这是对现实的一种彻彻底底的背叛，目的是最终营造出一个自己所理想的国度。
　　
　　庄子的“心斋”之法无疑是人性的本真得到充分的解放、精神得到绝对自由的一条捷径：使主体和现实世界隔绝。所谓：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”；“坐忘”之法也可以使人从精神上忘掉、超越现实，超脱现实世界，也是庄子宇宙观的实质所在。“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”(《庄子·天道篇》)“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”(《庄子·应帝王篇》)说庄子最终采取的是“逃避”，看起来是非常消极的态度，其实从实质意义上讲，他号召人们采取的逃避现实的方法即使在今天也有着无比积极的意义，那就是让人们修养自身，树立陶冶旷达的人生态度，培养乐观的精神和豪放的性格。宋胡仔《苕溪渔隐丛话》前集卷四十九引《吕氏童蒙训》说：“读庄子，令人意宽，思大，敢作。”贾谊、嵇康、陶渊明无不受其影响。这种达观超脱的生活态度同样给后世文人以积极的影响。“忧患意识”、“达观超脱”，多多少少代表了中国文人的共性，这不能不说是庄子、屈子给中国文人身上打下的烙印。

　　于李白，庄子的最后的腾飞更是成了一种典范，或是冥冥中的一种重复和再现。李白同样完成了他自己的腾飞，使他的漫游也有了一种实质上的意义。李白的漫游应该是开始于二十岁之前。因为有他自己的诗为证：他不仅“十五观奇书，作赋凌相如”而且还“十五游神仙”，“十五好剑术。”不过，进行真实意义的漫游，当在二十岁以后，他开始在家乡漫游(蜀中)，游历了许多著名的仙山，如青城山、峨眉山等。四川的青城山是著名的道教盛地，峨眉山也给人一种仙境之感，所以喜欢“游神仙”的李白，比较喜欢游历的还是一些传说中与道家有着紧密联系的一些仙山、仙境。“倘逢骑羊子，携手凌白日”(《登蛾眉山》)此处录《中国文学史·二卷》中描述李白漫游的一段文字于后，以说明李白漫游的足迹：“开元十四年，李白二十六岁，为了实现他的政治理想，奋其智能，愿为辅弼，使寰区大定，海县清一(《代寿山答孟少府移文书》)他仗剑去国，辞亲远游，开始了一个新的漫游而兼求仕的时期。他浮洞庭，历襄汉，上庐山，东至金陵、扬州，复折回湖北，以安陆为中心，又先后北游洛阳、龙门、嵩山、太原，东游齐鲁，登泰山，南游安徽、江苏、浙江等地，游踪所及，几半中国。李白的漫游有恣情快意的一面，但也有他的政治目的。他没有也不屑于参加科举考试，因为这和他的‘不屈己，不干人’的性格以及‘一鸣惊人，一飞冲天’的宏愿都不相符合。因此在漫游中，他有时采取类似纵横家游说的方式，希望凭自己的文章才华得到知名人物的推毂，如向韩朝宗诸人上书；有时则又沿着当时已成风气的那条‘终南捷径’，希望通过隐居学道来树立声誉，直上青云，如他先后和元丹丘、孔巢父、道士吴筠等隐居嵩山，徂徕山和剡中。他尝自言‘隐不施俗’，说穿了，也就是隐居以求仕。”　
　　
　　从这段文字当中，我们大致了解了李白早期漫游的足迹和目的，我们可以肯定地说，李白的这种早期的漫游和庄子早期的漫游是非常相似的，主要是指漫游是一种有意识的行为，这种有意识的行为便是一种有目的的行为。庄子漫游的目的，归根结底一句话，是救国救民，探寻一条解放人性的最佳道路：李白的漫游总体上来讲，目的应该与庄子漫游的目的相同，但李白的漫游具体到了“求仕”。从表面上来看，李白入世太深，想当官的念头很大，好象是个追名逐利之人。但如果我们再进一步分析：李白当官的目的是什么呢?怎样看待李白早期的积极入世的心情?李白到底是属于儒家还是道家?这些问题许多学者都进行过探讨，研究李白的专家林庚先生对李白的“布衣入翰林”有自己的说法，我们附录二段于后，以做参照：
　　
　 “唐代的政治活动分为三种不同类型：第一类是皇亲、贵戚豪门世族，他们乃是当然的要人；第二类是进士出身，从中小官职慢慢熬上去，这是当时比较平民化的科举制度：第三类就是布衣。他们既非阀阅豪贵，又不甘于卑躬屈节地慢慢地熬，因为那样的熬上去就仿佛是进了统治阶级的训练班，等到居然能熬出，也已失去了布衣的锐气。所以布衣是成则卿相，败则草野的；比起那慢慢熬上去的科举知识分子要更有新鲜的布衣感，更为鲜明地说出自己的政治态度，这就是在野政治家的身份。他们在政治活动中，当然也不能不从事交游，但在一定限度上，是正如李白所夸耀‘不屈己，不干人’，这就是布衣的骄傲。李白又说他自己：“怀经济之才，抗巢由之节。文可以变风俗，学可以容天下，一命不沾，四海称屈。”一方面‘不屈己，不干人，’不向统治阶级卑躬屈膝，另一方面又要用‘四海称屈’的舆论，来迫使统治阶级不得不让他参与政治。李白的屡以巢由自比，因为巢由乃是布衣，而帝尧却要把天下让给他。李白当然不会要求唐玄宗把天下拱手让给他，那是太不现实了，然而他却毫不掩饰地要求唐玄宗真正让他过问国家大事。……”
　
　 “李白与孔巢文等隐于徂徕山，号为‘竹溪六逸’，一方面把名誉弄得大大的，一方面又偏要表示看不起朝廷，这就是传统上布衣采取政权的活动方式。可是李白却还有另外一套向往，那就是哉国时代周游列国的方法。他说：‘仲尼七十说，历聘莫见收；鲁连逃千金，圭组岂可酬；时哉苟不会，草木为我俦。’他的从政方式，正是以孔子、鲁仲连为心目中榜样的。何况李白热情浪漫的性格既不能长期的隐伏在一个地方，而李白在习惯于游侠生活之后，也只有周游到列国的生活方式比较相近。李白在四川就已经开始漫游各地，出川之后，正如他自己所说是‘仗剑去国，辞亲远游’，‘迫于凄惶，席不暇暖’，‘南涉莫从，北游失路’，他之屡以孔子自比，也正因为孔子是周游列国的。……而李白既要收周游列国之效，又要保持布衣的风度，这就统一在‘五岳寻仙不辞远，一生好入名山游’的方式上。……”
　　
　　从以上两段文字我们可以看出林庚先生也认为，李白不是真的想进入王室贵族的行列，而是想以在野的方式参与政治。其实，李白对统治者有着清醒的认识，对自己“积极入世”的目的和前途也有很明确的打算和预见，因此，他意识到与统治阶级的合作绝非是长远的。因为他知道布衣(平民)与统治者之间的矛盾是永远无法调和的。他说：“行乐争昼夜，自言度千秋。功成身不退，自古多愆尤。”“吾观自古贤达人，功成不退皆殒身。”又说：“功名富贵若长在，汉水亦应西北流。”这些感慨不是李白凭空发出的，这代表着李白与当权者或权贵格格不入的态度，也代表了李白潜在的“忧患意识”，因为他的志向是远大的。为了实现他的志向，他的心情是豪迈的，行为是积极的，但他最根本的心情却是消极而避世的。“功成而身退”，退到哪里去?这里的“退”即隐退，也就是漫游山水间，让精神自由，让自我解放，避开烦琐的人世。所谓：“人生行乐亦如此，古来万世东流水。别君去兮何时还，且放白鹿青崖间。须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜!”“以色事他人，能得几时好?”“珠玉买歌笑，糟糠养贤才：方知黄鹤举，千里独徘徊。”李白《与贾少公书》说得好：“白不树矫抗之迹，耻振玄邀之风，……岂徒贩卖云壑，要射虚名?”“出则以平交王侯，遁则以俯视巢、许。”因此，我们可以说，李白不是为做官而做官，他不是追逐虚名的人，他要把声势搞大，要通过漫游、隐居来树立声望，主要是想借这种手段从政，而从政的目的则是为国为民出点力，出力的原因是想借这个机会　自己的才能得以施展。在当时的社会，不通过做官想为民为国出力是很难的，只有做官一条路，才能救国救民。为什么要救国，为什么要救民?李白是想通过自己来影响朝政，影响天下，这一点和庄子异曲同工，只不过，庄子不想通过做官这条路，而是想通过一个思想者的精神影响世人。因为在庄子的那个时期，战争频仍，死骨遍野，做不做官意义不大。当时的社会也没有科举入仕的风气，而至唐代社会强盛，发展很快，表面上的繁荣暗藏着即将爆发的危机，李白的忧患意识由此而生，所以才要迫切地入世，愿为国家出力，直到他六十一岁时，还要参军。对于这一点，许多评论家认为是李白属于儒家的最好证明，包括上文提到的林庚先生，在《诗人李白》一书中对李白属于 儒家作出了下面的论述：
　　
　 “李白的思想，就是这布衣在斗争中走在胜利的道路上的思想。他反映了盛唐时代的政治面貌，也反映了市民阶段正在萌芽时期的思想状况。一种要求平等自由的解放情操，就成为李白的骄傲与信念。有人说李白是道家的思想，那是不全面的；李白当然不免受道家的影响，正如屈原也不免受当时道家思想的影响一样。屈原生活在产生老子、庄子的乡土，开创游仙诗的先河，由屈原所诱导出来的《卜居》、《渔父》，《悲回风》、《远游》等都具有道家思想鲜明的影响，然而我们并不说屈原便是道家的思想。在道教盛行的唐代，李白自然也不免受道教影响，然而李白说，提壶莫辞贫，取酒会四邻。仙人殊恍惚，未若酒中真。’‘三杯通大道，一斗合天然。’……至与道教相通的道家思想乃是魏晋元朝知识分子的传统，李白当然也不免沾染上；然而道家‘小土寡民’的思想并没有影响李白，道家‘无为而治’的思想也没有影响李白，道家‘虚室生白’的恬静更是与李白背道而驰，我们很难说李白究竟有多少道家思想。”为了说明李白思想距离道家思想较远，林庚先生文中又提到了李白居留时间最长的地方是安陆、大梁，而安陆，大梁并不符合他寻仙、访道的要求。“然则李白的‘五岳寻仙不辞远’，所寻的究竟是什么呢?如果我们再知道李白到了六十一岁(即死前一年)还想参加李光弼的军队，我们就再不会怀疑李白的一生究竟是从政还是寻仙了。”

　　这几段话使我想到了三个问题：一、我们有没有必要判定一个文学家属于什么“家”?或者说这样做的意义究竟有多大?我们可以判定一个文学家受什么思想影响较深，但我们不能说某某文学家的思想绝对倾向于某某传统的思想，甚至将其划分为某某思想派别之列。既然文中提到不能将李白看成是道家思想的追随者，那么同样，也不能将其绝对地划归儒家一脉。为了说明这一点，林先生文中提到李白诗中提到孔子的地方比庄子多，而且还举了一些诗歌为例，来证明李白的儒家思想。我觉得争论李白绝对属于儒家和道家是没有多大意义的，本文所探讨的只是李白对庄子的接受和与庄子冥冥中的共性或再现。这才是本文的主旨，而且我认为我的探索并不有助于证明李白属于道家思想，因为我觉得任何一个人对另一个人的思想到底是什么样的，都没有把握说的太清楚。我们所能做的，是探讨其共性和一部分的接受，或说前者对后者的影响；二、我们判定一个文学家的思想受什么思想影响较深，或比较倾向哪种思想，我们可以从他的作品进行判断。但人是复杂的有机体，有些文学家受到的教育很复杂，即使从作品中也很难判断出他的思想的倾向性。比如李白诗中有赞庄子的，也有倾向孔子的，这就牵涉到作者本人思想的流变问题。最典型的莫过于李白写了《大鹏赋》来赞庄子，同时于临终时又有《临终歌》说：“大鹏飞兮振八裔，中天摧兮力不济。余风激兮万世，游扶桑兮挂石袂。后之得之传此，仲尼亡兮准为出涕1”所以，考察诗人的作品也无足以给诗人定性，因为什么时期、什么境地作的诗歌只能代表了诗人彼时、彼地暂时的心情或者是受当时的背景影响，这要做更加彻底的分析，而且要因诗制宜：三、我认为研究一个文学家，最好从他最有说明力的两点去研究：一是他本人一生的生活方式或实际遭际；二是他文学作品的风格。李白一生虽一直想入世，但并未真的入世，总体上来讲却是出世，他采取的主要是漫游、隐居的生活方式，如果真的象某些评论家所说的那样，他是绝对属于儒家的，那么一旦统治者给了他应有的官职，他即应该安享此道、乐此不疲了。但李白生性淡泊、飘逸和清高，他与仕途其实是格格不入的。人，未必想做什么就能做好什么，愿望是好的，但他并不适合走这条道路。因为他不满于权贵的虚伪狡诈，看不惯统治阶级或是上层社会的生活方式，只有遭人妒陷，逼不可耐，无奈地拂袖而去。骨子眼里的东西有时连自己都左右不了。有人说是因为李白不是当官的料，没有能力做官才弃官而游的。这话其实不无道理。所以李白与庄子不同的地方在于李白曾尝试入世，想通过做官来实现自己的理想，而庄子从不为权势所左右，做了一个小官漆园吏还是因为贫穷或当时的一时之兴使然。归根究底，李白与庄子还是一样的清高，楚威王使聘庄子遇冷遇，李白遭唐玄宗降辇而迎，赐官做了不久即被迫弃官而走，又是何其的相似?所以，我只想找寻二位贤者精神上的相似，这一点是从二者的遭际、生活方式中可以看到的；而更为重要的是从二者的作品中可以看到的精神上的漫游的共性，那就是追求人的本性的自由以及二者想要达到的人生、人世理想的境界。
　　
　　形式上的漫游并不仅限于庄子和李白。孔子、孟子、韩非子、墨子、苟子都漫游，杜甫也漫游，但漫游与漫游不同，庄子、李白的漫游主要是精神上的漫游。有些人没有精神上的漫游，只有实质意义上的漫游。比如前面提到的孔子，他的漫游只是为了宣传他的学说，他的文章就是人世、人与人之间的关系、学习态度、生活态度等等，他远远摆脱不了尘世的束缚。再如杜甫的漫游也是实质意义上的漫游，因为他的漫游太苦，他的精神负担太重，他所背负的是整个社会的苦难，他飞不起来!面临深渊，能够腾飞而起的是庄子和李白。屈原则是面临深渊的殉情者，或是“首先深入到前所未有的底端”而不回者。虽然他文中也有类似于庄子、李白文中的仙人、仙境等飘逸、浪漫的形象，但他精神上也是背负的太重，重到不象杜甫还能在世间蹒跚地行走，并不遗余力地奋斗，他的负担重到超过了他精神本身的重量，最终将他拖向无底的深渊。这种负担便是他的责任感，他对祖国的责任感。他用殉身来对不平的现实进行最有力的打击，他的忠君的思想又使他不能彻底解放自己的精神，他做不到不看、不听、不想，他也找不到最终拯救人类的良方，只有以身殉志，来表明自己的高洁和自己对祖国、对人民的满腔热爱。但一个人的生命能有多大的力量呢?依然解决不了当时的问题。这在李白的诗中也有表现，如上文提到的：“吾观自古贤达人，功成不退皆殒身。子胥既弃吴江上，屈原终投湘水滨。”还有一诗云：“殷后乱天纪，楚怀亦已昏；夷羊满中野，录施盈高门。”暗喻当时的唐玄宗也是象楚怀王一样昏庸的国君。

　　站在深渊的边上，是纵身而下，是空自唏嘘还是腾飞而起，去寻找更能解放自己、能解放全人类的出路?对于这个问题的答案造就了形形色色的文人、思想家和艺术家。而庄子与李白是不谋而合的相似者，即都是对脚下的土地进行重重的一踏，然后腾飞而起，自由地飞翔于“无何有之乡”，追求一种虚静的境界。在这种漫游之中，他们亦在找寻救国救民的最终出路，这是自主的腾飞，也可以说是无奈的腾飞，如果前面不是深渊，也就没有庄子、李白的腾飞；没有庄子、李白的腾飞，也就没有庄子和李白，这两位具有仙风道骨，时至今日依然受人无比崇仰而不可及的伟大的哲人和诗人!时势造英雄，同样，诗人和哲人的诞生都不是偶然的。
　　
　　下面我想着重谈一谈李白的诗歌对现实的批判和他诗歌中的漫蝣意象与虚静情怀。
　　
　　李白生活在唐王朝由盛转衰的大转折时代。社会蕴含的矛盾与危机是李白这样敏感的诗人所能感受到的。说李白是积极的浪漫主义诗人，是指他采用了浪漫主义的笔法对现实进行了婉转的批判。他的诗歌有相当的一部分反映了安史之乱前后政治的黑暗，社会的混乱和人民的痛苦。天宝元年(742)，李白应召入宫廷。玄宗的荒淫昏聩，权臣的恣意妄为、诋毁打击最终导致了李白的被迫离京。李白通过这次短短的从政经历，更加深了他对唐王朝统治阶层的腐朽黑暗的认识。离开长安之后，他再次开始了漫游。但他这次漫游的心情与从政前的漫游心情是截然不同的，原来的踌躇满志变成了现在的悒郁愤懑。他的《古风》有许多是揭露、鞭挞当权者的荒淫无耻的生活的。如《古风》四六：“斗鸡金宫里，蹴鞠瑶台边。举动摇白日，指挥回青天。”《古风》二四：“鼻息干虹霓，行人皆怵惕。”《古风》第三“秦皇扫六合”，第四三“周穆八荒意”，第四八“秦皇按宝剑”等篇都对当朝统治者的荒淫行为进行了一定程度的暗喻和讽刺。对于奸臣挡道、扰乱视听、祸国殃民的行为，李白更是切齿痛恨：“珠玉买歌笑，糟糠养贤才”(《古风十五》)“梧桐巢燕雀，枳棘栖鸳鸾”(《古风》三九)《古风》五一“殷后乱天纪”以咏史方式把唐玄宗斥为暴君、昏君。“奸臣欲党自成群”(《古风》五三)和《答王十二寒夜独酌有怀》都揭露了奸臣李林甫的恶劣行径。《远别离》；“君失臣兮龙为鱼，权归臣兮鼠变虎。”骂的好!李白对劳动人民的苦难生活也有大量的描述。这在他描写战争的诗篇中表现得最为突出。(白骨成丘山，苍生竟何罪?”《纪乱离后……》“流血涂野草，豺狼尽冠缨”(《古风》十九)。《古风》第三四控诉了杨国忠、鲍于仲通发动的攻打南诏之战，使大量兵士死亡，“千去不一回。”《北风行》从思妇悼念征夫的角度批判了安禄山在东北的黩武行为。李白也有一部分诗歌描述了劳动人民的艰苦生活。如《宿五松山下荀媪家》、《丁都护歌》、《秋浦歌》(第十四)分别对农民、船夫、矿工的生活作了描绘，对他们表达了真挚的关怀之情。更有不少诗篇代妇人之口，表达了对丈夫的思念、对战争的怨怼。如{长干行》、《北风行》、《关山月》、《白头吟》、《玉阶怨》等等。
　　
　　何以忘忧，唯有杜康．诗人只有通过醉酒来忘却这纷乱而让人失望至极的尘世。李白的醉酒不是一种普通的现象，也不是普通的借酒浇愁。李白的醉酒应该说是他精神漫游的一种主要的方式。他的醉酒应该相当于庄子的“心斋”和“坐忘”。醉酒而作是李白作诗的一大特点。李白诗歌还有两个突出的特点，即喜欢写月和水。为什么李白特别喜欢写月亮呢?因为月亮阴美而又遥远，让人虽可看见，却不可琢磨．月亮是李白性格中忧郁成分的象征，也是李白精神漫游的最好归宿。为什么喜欢描写那么遥远而不可及的事物?这正说明了李白的理想和追求。

　　从李白的诗里我们看到的是一个精神放逐的诗人，是一个没有完全被尘世所拘累的灵魂。压抑的力量越大，暴发力越强。其实李白是压抑而忧郁的，和多年以前的庄子一样，为了摆脱压抑而忧郁的情绪，便把美好的希冀付之于文字，这样便做到了一定程度上的精神逍遥。因此，作品成了一种寄托，成了一种梦境，而梦境便是一种愿望的达成。李白笔下的月亮即是李白的精神寄托，也是李白精神漫游的愿望的达成。传说中李白长江捞月而死，虽为传说，却说明了李白对月亮的喜爱之极。如《唐摭言》所说；“李白着宫锦袍，游采石江中，傲然自得，旁若无人，因醉入水中捉月而死。”李白对月亮的描写，比较著名的是《月下独酌》：“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。”另外还有“俱怀逸兴壮思飞，欲上青天揽明月。”(值州谢跳楼饯别校书叔云》)：暮从碧山下，山月随人归。”(仟终南山过斛斯山人宿置酒》)。月亮己成为诗人一生当中精神的归宿，“我有万古宅，嵩阳玉女峰。长留一片月，挂在东溪松。”(《送杨山人归嵩山》)月亮也是他的挚友：“月既不解饮，影徒随我身”：“暂伴月将影，行乐须及春”，“我歌月徘徊，我舞影零乱”，“醒时同交欢，醉后各分散”，“永结无情游，相期邈云汉。”这最后一句恰恰说明了李白与月为友的真实原因，那就是李白的漫游情结，他最美好的愿望就是能够与明月为伴，遨游于天际，自由自在、无拘无束，舒畅洒脱。另有一诗可以证明李白愿与明月同游的心愿：“杨花落尽子规蹄，闻道龙标过五溪。我寄愁心与明月，随风直到夜郎西。”(《闻王昌龄左迁龙标，遥有此寄》)，不是心灵虚静到一定的境界，都无法去进行“人月对话”，互相感应。因此，李白诗中对月亮的偏爱，是诗人放逐心灵，崇尚精神自由的最有力的表现。
　　
　　当诗人不能主动虚静到一定的境界的时候，诗人会使用一种催化剂，使自己催化至一个理想的玄妙、虚空的境界，这种催化剂对于李白来说，就是酒。“我携一樽酒，独上江祖石”，“自从天地开，更长几千尺?”“举杯向天笑，天回日西照。”“永愿坐此石，长垂严陵钓。”醉后的李白让你想起垂钓于湖边的庄子了吗?“乘兴踏月，西入酒家。不觉人物两忘，身在世外。”(《杂题》)在经常喝醉并经常处于醉态当中的李白身上，你能看到儒家所提倡的“中庸之道”、“中和之美”吗?李白的许多好诗都是于醉酒之后写出，因此他的诗歌都创作于他精神自由的状态下。我们可以从中找到庄子的影子。但李白为什么屡屡喝醉，愿意喝醉?就是因为他只有借助醉意才能达到庄子所提供的那样的境界：虚无空灵，感悟自己的灵性。我前文已说过，判断一个文学家的思想属于什么派别．或说他倾向于什么，最有力的是看他的生活方式。如果李白是非常倾向于儒家的，那么他肯定要经常保持清醒的头脑，这样才可以有条有理地做他该做的事。因为儒家曾说：“怪力乱神。”但事实并非如此。流传到现在的关于李白的图画，不是醉酒，就是邀月，说明李白大多数时候生活在不清醒的状态下，一首赠内诗最能说明问题而这种不清醒的状态却使李白给世人至美、至精的作品。最好的诗篇之一《将进酒》给人们留下了流传千古的名句：“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见高堂明镜空白发，朝如青丝暮成雪。”“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。天生我材必有用，千金散尽还复宋。”真是一气呵成，音韵铿锵，气势不凡。诗中的黄河“奔流到海不复回”也是李白漫游愿望的达成。庄子曾说：“醉者神全”。李白的神即他的精神，亦即他人性的本真。　
　　
　　如果留意一下李白的诗歌，你会发现他除了爱月、爱醉以外，还特别喜欢写水。写水的流动，写水的壮观。水是自在的，水是自由的，水是快乐的，水可以恣肆地流淌在李白的笔下。诗人虽也写湖泊、小沼、小溪、小池里的水，但远没有江水、河水土特别是瀑布为多，因为那些是被困之水，没有自由可谈。李白笔下的水是大江、大河之水，是壮观的瀑布之水，来势凶猛，奔腾壮观，无拘无束，畅快自然。由此我们不能不想到庄子的《秋水篇》“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两埃渚崖之间不　牛马。”明月、酒、水应该算是李白诗歌的三种代表意象，也是李白精神放逐的必然渠道。
　　
　　李白作品中也表现了一定的虚静心态和情怀。如《春夜宴从弟桃花园序》：“夫无地者，万物之逆旅也，光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何?古人秉烛夜游，良有以也。”《拟古十二首》之九，与《庄子》贴得就更近了：“生者为过客，死者为归人。无地一逆旅，同悲万古尘。月兔空捣药，扶桑已成薪．白骨寂无言，青松岂知春．前后更叹息，浮荣何足珍?”还有一首诗中，酒、月、虚静之心态都有：“处世若大梦，胡为劳其生?所以终日醉，颓然卧前楹。觉来眄庭前，一鸟花间鸣。借问此何时?春风语流莺。感之欲叹息，对酒还自倾。浩歌待明月，曲尽已尽情。”(《春日醉起言志》)《独坐敬亭山》“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。”《山中与幽人对酌》：“两人对酌山花开，一杯一杯复一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来。”《秋夕书怀》：“北风吹海雁，南渡落寒声。感此潇湘客，凄其流浪情。海怀结沧州，霞想遥赤城。始探蓬壶事，旋觉无地轻。澹然吟高秋，闲卧瞻太清。萝月掩空幕，松霜皓前楹。灭见息群动，猎微穷至精。桃花有源水，可以保吾生。”从这些诗中我们看到了一个真实的李白，在虚静中漫游的李白。这最后一首诗明白无误地告诉了人们诗人精神的归宿之所在。“抽刀断水水更流，举杯销愁愁更愁。人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。”(《宣州谢月兆楼饯别校书叔云》)这和庄子的腾飞是多么的相似！这是诗人的腾飞，是诗人的漫游!范传正说其，“脱屣轩冕，释羁缰锁，因肆情性，大放宇宙间。”(《唐左拾遗翰林学士李公新暮碑序》)

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人性的本真、放逐与无奈之三——山水篇　　　文 / 飘红

——庄子与李白（三）

　　我们在这一篇中将看一看二位诗人、哲人漫游的结果。那就是，李白漫游出了绝妙的山水情结，而庄子则漫游出了一个伟大的文艺理论家。
　　
　　纵乐山水型的诗人在中国并不少见。晋代，就有不少人都有游乐山水的爱好。纵乐于山水之间，其实就是让自己的精神进行自由的漫游的一种具体形式，也是让自己的本真放逐的最佳手段。

　　与其说是纵情山水，不如说是寄情于山水。纵乐山水显然与庄子哲学是有一定程度上的联系的，因为，古代的文人游山赏水、留连忘返通常与“隐居”、“寻仙”或曰“寻道”是分不开的。“隐逸纵情”应该是“纵乐山水”的有力的说明。

　　李白的寻仙之路通常是在山水之间，而所谓的安陆、大梁是与山水之仙境不能比的。一个诗人在安陆、大梁逗留的时间最长，未必就说明他不贪恋山水，更不能依此判定李白与道家缘份不深，或者说他根本就不喜欢访仙寻道(安陆是他第一个家所在地、大梁是他失意后的栖息之所)。

　　有诗句为证“十五游神仙”，说明李白少年时期即喜欢访仙寻道，山、水本身似乎也成了道的象征，或可算为蕴含道之所在。更何况李白创作了大量的山水诗，足以证明他对山水热爱至深。而他对安陆、大梁这些如此热闹繁华的城市却很少有诗描述之或歌颂之，《梁园吟》也只是抒发了诗人当时的失意和悲愤心情。这难道不足以说明能够激发诗人灵感的不是城市，而是山水!

　　另外，山水之美其实就是道之所在。庄子的道也蕴含于山水之间。由此，中国文学中有了山水文学，中国画中的山水画及其理论也从中生成，如顾恺之的《画云台山记》，刘宋有、宗炳的《画山水序》都使人感受到庄子与山水画方面的关系。徐复观《中国艺术精神》说宗炳的生活，“正是庄学在生活上的实践”，《画山水序》里“全是庄学的思想”。

　　李白于山水诗方面的贡献是显而易见的，许多评论家都于不同的角度对李白的山水诗进行了不同程度的探讨。限于篇幅，我们在这里不想继续探究李白山水诗之美，我们只想探讨一下李白山水诗蕴含的道，也就是与庄子的关系。

　　有人专门对庄子的道与中国画之间的关系做了详尽的探讨，在庄子看来，在“天地”即大自然当中，存在着客观的“天地之美”，他说：“天地有大美而不言”，“厚天地之美而达万物之理”。(《庄子·知北游篇》)，“判天地之美，析万物之理”。(《庄子·天下》)天地的本质是什么?　《庄子》认为就是弥沦于天地万物之中的世界最高原理一一道。

　　中国画以道为天地之美的最高本质，在作画时，不拘泥于有限的具体事物的形与色，而是画翁之意不在物，“画者舞笔，意在天道”。中国画在作画时，“以一管笔拟太虚之体”；“以一点墨摄山河大地”，“嘘吸太空、牢笼万有”，中国画的审美前提便是“心师造化”、“以天地为师”、为“自然传种”。
　　
　　天地之美何以会美?美就美在它体现了道的无所不在性。道存于万物之中，万物由此而有生气，有灵性。山水之灵气更是闪耀着道的光辉。

　　庄子曾说道无所不在，甚至说：“在蝼蚁”……“在秭稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”……“无乎逃物，至道若是，大言亦然。”……正是领会了道的无所不在性，中国画的要旨便是不对万物的形与色进行简单的再现与摹仿，而是突出其神韵，其实，这种神韵就是道所发出的光芒。于山水画，则更是如此。山水画讲究“气韵生动”，“虚实相生”，也就是突出了《庄子》所讲的“气”。人与万物无形无貌、气聚则生、气散则死，最终都要化为气的虚静状态。“凡物得天地之气以成者，草木各有其神，欲以笔墨肖之，当不惟其形，惟神也”。清·代宗骞《芥舟学画编》。“夫虚静恬淡……万物之本也”。(《庄子·天道篇》)
　　
　　中国山水画还体现了庄子道的自然无为之美。《庄子》认为，万物的生长、消亡都不是人为的，完全是自然的，而这种自然无为，便是万物的美的本质。中国画强调自然，画画的人则要胸无杂念，让精神处于绝对自由的状态，让画笔自然游走，无拘无束，才能捕捉到山水的神韵之所在，才能将自然而充满神韵的反映出来。所以，画家讲究悟性，即悟出道的所在，才能不滞于物，任精神自由奔腾，将自己的感情融于山水之间，也因此才能画出精美的作品!庄子的“得鱼而忘筌，得意而忘言”在这里也能找到答案。中国画家总把“超以象外，得其环中”作为他们作画的座右铭。得意之时而忘形色，这是灵感毕现的时候。庄子笔下的“解衣般礴”的画家形象：“宋元君将画图。众史皆至，受揖而立；砥笔和墨，在外者半。有一史后至者，坦坦然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴裸。君曰：“可矣，是真画者也。’”（《庄子·田子方》）
　　
　　庄子还认为“道未始有封”、道“无古无今，无始无终”。那么，中国的山水画是怎样表现这种无限极之美的呢?在有限的画面上、有限的时间里，中国的山水画采用了几种方法来表现道的“无限之美”。“以大观小法”、“三远法”，(即宋郭熙提出的高远、深远、平远“三法”)。“三远法”，先仰望那峻峭高耸的山巅(高远)，再俯视幽远的山谷(深远)，再平眺河滩苇荡(平远)。这种对大自然一视同仁、无微不致的眷恋四顾的三远法，打破了画幅对时空的限制，把更广阔的空间和景致组织入画，大大扩展了艺术空间概念。
　　
　　怎样表达大道的运动美?庄子认为，整个世界“万化而末始有极”，处于永恒的变化状态。如“天籁”、“地籁”，便是万物无不运动的形象描述。中国画除了运用“上下无定”的三远法作画，而且还用了“散点透视”法来描绘山水风景的动荡不定；所谓“横看成岭侧成峰，远近高低均不同”。
　　
　　中国的山水画是艺术家精神漫游的具体写照。“体会无穷而游无朕”。（《庄子·应帝王》)好的山水画总是给人“游于太虚之境之感”。如八大山人画鱼鸟，寥寥几笔，只感到整幅是水，是天空云霭；“马一角”马远，“夏半边”夏圭，画中景物只占半边或一角，令人感到无限的辽远。空间上的无限意境，又是时间上永恒的意境，给人一种逍遥于无极的精神放逐之感。
　　
　　说了这么多，我们该提到伟大的诗人李白了。与其说李白是诗人，还不如说李白是画家。诗人用诗作画，这种本领不仅仅李白有，许多诗人都有，最突出的应该是王维。我们回过头来看《峨眉山月歌》：“峨眉山月半轮秋，影入平恙江水流。夜发清溪向三峡，思君不见下渝州”。诗人于此诗中的视点不受任何拘束，跳跃性很大。景色因之而显得格外的虚幻和空灵。山水之景的自然美，流动美于此可见一斑。
　　
　　再如“望天门山”：“天门中断楚江开，碧水东流至此回。两岸青山相对出，孤帆一片日边来”。诗题为“望天门山”，那么诗人是站在何处而望的呢?诗人不是静止的，而是不断地变换方位，从不同的角度来望。头两句是由高到底望，见出了江水劈山穿峡的气势而西来北折的流向；第二句则是诗人从急驶的船上向上仰望，这样看天门山便有了“两岸青山相对出”的感觉。结句则是作者登高向上游远眺，这样便望见了“孤帆一片日边来”。此诗中除了采用了山水画的“散点透视法”、“三远法”等手法以外，还有一种非常突出的写作手法，那就是写出了景物的动态美。

　　李白的山水诗总给人一种动态运动的感觉，但即便如此，却不给人一种浮躁的感觉，因为他手下的山水之美给人带来的只有遥远、虚静或壮观。另外，李白于此诗中也使用了中国山水画的另外一种技法，就是大处勾绘，小处点染，突出了山水的色彩美。碧水白帆，青山红日，交织成一幅美丽的立体的图画，这是一幅活动的图画．再来看《蜀道难》：“上有六龙回日之高标，下有冲波逆折之回川”。“连峰去天不盈尺，枯松倒挂倚绝壁”。以大视野的方式，采用了大视角来俯瞰山水景色。从高到低，由远到近，层层叠叠，浩浩荡荡。另有《梦游天姥吟留别》：“天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。天台四万八千丈，对此欲倒东南倾”。“半壁见海日，空中闻天鸡”，由广到纵，由低到高，笔锋疾转，余味无穷。“青冥浩荡不见底，　日月照耀金银台”由低到平，由高到平，即险又神，令人如入仙境，惊诧唏嘘，不能止音。“云清清兮欲雨，水澹澹兮生烟”，流动飞扬，不速而缓，运动变化于不知不觉之中。仙境在诗人柔美的笔触之中缓缓打开了大门。“列缺霹雳，丘峦崩摧．洞天石扉，訇然中开．”柔美顿时变为豪放、雄壮。这种运动是一种有气势的运动。震天动地，虎啸龙吟。以天观山，以大观小，使天姥山横空出势的雄姿，跃然眼前。景色的壮美，撼人心魄，使人振奋!“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”，诗人终于放逐了自己的灵魂，自由自在地循美(道)而去。
　　
　　什么是美?和谐即美。什么是道?和谐即道。因此。可以说山水之美，就是山水之道。谁把山水描写的最美谁就悟道最深。
　　
　　那么，我们以下再看李白的山水诗，便可以直接找寻道的痕迹了：
　　
　　从以下这首诗中可以看出道的流动之美：

　 《古风》十八：“天津三月时，千门桃与李。朝为断肠花，暮逐东流水。 前水复后水，古今相续流。新人非旧人，年年桥上游。……”
　　
　　又如《古风》十一：“黄河走东溟，白日落四海”。“逝川与流光，飘忽不相待”。
　　
　　下面这首诗中则运用了中国山水画技法中的“以大观小法”，“三远法”和“散点透视法”，而这三种方法正是中国山水画家捕捉道亦即美的方法：“西岳峥嵘何壮哉!黄河如丝天际来”(以大观小法)“巨灵咆哮擘两山，洪泼喷流射东海”。“三峰却立如欲摧，翠崖丹谷高掌开”。(三远法)(《西岳云台歌送丹丘子》)
　　
　　下面，让我们来欣赏一下李白的《望庐山瀑布二首》：
　　
　　其一：
　　
　　西登香炉峰，南见瀑布水。
　　挂流三百丈，喷壑数十里。
　　剡如飞电来，隐若白虹起。
　　初惊河汉落，半洒云天里。
　　仰观势转雄，壮哉造化功。
　　海风吹不断，江月照还空。
　　且谐宿所好，永愿辞人间。
　　
　　其二：
　　
　　日照香炉生紫烟，
　　遥看瀑布挂前川。
　　飞流直下三千尺，
　　疑是银河落九天。
　　
　　最后，我想将“中国山水画”替换为“李白的山水诗”：

　 “李白的山水诗以道为天地之美的最高本质。在写诗时，不拘泥于有限的具体事物的形与色，而是诗翁之意不在物，‘诗者舞笔，意在天道’。诗人在作诗时，‘以一管笔拟太虚之体’，‘以一点墨摄山河大地’，‘嘘吸太空，牢笼万有’，李白诗的审美前提便是‘心师造化’，‘以天地为师’，为‘自然传种’”。“李白的山水诗‘气韵生动，虚实相生’……”“李白的山水诗‘体尽无穷而游无朕’。李白的诗总是给人一种‘游于太虚之静’之感”。“李白的诗也做到了庄子的‘得鱼而忘筌，得意而忘言’。‘超以象处，得其环中’”。

　　李白，正是有道在心悟出了道之所在，才创作出了那么多高新不古，美妙绝伦的山水诗篇!“五岳寻山不辞远，一生好入名山游”，(《庐山谣》)；“心爱名山游，身随名山远”(《金陵江上遇蓬池隐者》)，“久欲入名山”(《闻丘丹子于城北营石门幽居……》)，“愿游名山去”“落日忆山中”，山水游，成了精神游，是显而易见的。漫游于山水之间，只要诗人、哲人能够使自己的精神或本真彻底的放逐，不为尘世所拘累，自由自在地游于“无何有之乡”，这就是诗人、哲人的最终的胜利。

　　所以，人性的本真、放逐与无奈是一个悲剧性的过程，但归根结底，还是一个喜剧性的过程。

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最喜欢庄子的

“　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。 ”

而李白的诗歌
论喜欢的
我数都数不过来了

或许是自己也喜欢想象
看着他们的作品
觉得特别有感觉
很亲切

庄子涵养深，文笔委婉含蓄
这是我非常推崇的
李白是个浪漫主义诗人
崇尚精神的自由
他非常喜欢月亮
诗中经常出现月亮的影子
最经典的就是
花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。
有人还说他是为到江中捞月而死
可以想象他有多痴

不过毕竟世界是俗的
他自命清高
但又想融入这个社会
追求功名
如果他能够象宝玉一样唾弃功名
或许他能够活的更加快乐一些

燕鸥and小蟹UID: 199804

文/ 冉云飞


这个人的书使两千多年来的许多人上瘾，我自然是其中之一；不过还有许多自命为研究他的人，无条件地成了他的俘虏，这不包括我。你可以说，我没有读懂他的奥义，所以没有五体投地的佩服态度。你若有这种想法，真的是高看了我。退一万步说，即便我真的如你所说读懂了他的奥义，我也不会有五体投地的佩服态度，那是因为我是个现代人且在精神上有太多的反骨。自然，上瘾也并不是大家寻常所理解的完全是赞赏的代名词。
　　　　　　
　　　　　　
1、可爱的矛盾
　　　　　　
　　　　　　
扪心自问，说庄子是矛盾的，并不是我有着布鲁姆所说的“影响的焦虑”，故意贬低他，从而在精神上弑父。像庄子这样的庞然大物，即便我有幸能准确地叮咬他几口，也只不过是蚊子对大象的叮咬而已，对他哪有什么弑伤作用?按照我的本意，我经常把一个人在精神上的矛盾看作是一个人活力无穷，魅力四射的象征。生活在大量产生道德警察的国度，马上就会遭致剧烈的反击，说我这是在提倡一个人思想观念的朝秦暮楚，转若飞蓬，捷如影响，好比川剧变脸一般，立场不坚定。
　　　　　　
服不服膺真理，尊不尊重事实，在不少人看来，并不重要。重要的是立场要坚定——并不是自有立场，而是强权(权威)者强加的立场——这成了许多人变成精神奴才的不二法门。不过，这对庄子来说并不重要。庄子齐万物，主相对，等生死，谴是非，立环中，没有立场就是他的立场。这当然是极而言之，为了言说自以为是的思想，哪能没有自己相对稳定的想法和立场呢?因此庄子思想的立场，即便不是一以贯之，矛盾交错，也能大致寻绎出个脉络来。当然，能寻出个脉络来，需在庄子思想的矛盾丛林中披荆斩棘。
　　　　　　
庄子处在诸子百家纷起之中，思想观点时相靡荡，互有影响，自当不免，这可作为对庄子思想变化而矛盾的一个最基本的判断。批评者由于对被批评的学说侵淫日久，难免不受被批评者的影响，在思想史上也不乏其例，本身就充满着矛盾的吊诡。庄子抨击儒家之剧烈，堪称无以复加，但依然有后世学者认为其学出于儒门的，有出于子夏之门之说(韩愈、章学诚、姚鼐)，有出于颜渊之门之说(章太炎、郭沫若)。除了他们拘于文义、没用足够的游戏精神来理解庄子外，至少可以反过来证明，庄子思想的矛盾的确是存在的。至于《庄子》一书之编成的技术性难题，给《庄子》所带来的矛盾，已是众人皆知，不劳多言。当然《庄子》一书如果被确定是庄子及其后继者合撰的书籍，因而产生了矛盾，也就没有对其矛盾争论的必要，只要指出其矛盾之所在即可。但《庄子》一书中哪些是庄子的文章，哪些不是他的文章，我是颇费踌蹰的，不大分辩得出来。如果《庄子》只是因他一生阶段之不同致使作品产生矛盾，就更是情有可缘。总之，我不如苏东坡以降的许多识家那般聪明，火眼睛睛，能将庄与非庄断然区分。其实说穿了，在他们的心目中，有一个思想上十分统一的庄子存在，替庄子阉割掉他们自以为是的非庄的“骈拇”，就成了他们不虚此生的伟大使命。这种对待庄子的“原教旨主义”态度，就像张承志前几年所提倡的“清洁精神”，让我想起汉武帝大概是为了司马迁的精神和身体都很清洁，才去掉他的大势的吧。
　　　　　　
如果我说庄子的魅力与世界之存在一样永恒，有一个原因是因为他与世界同样矛盾的话，希望你不要大惊小怪。矛盾所带来的纠结与活力，是那些将自己的思想修补得所谓天衣无缝的理论体系——其实这只不过是一种不存在的假设而已——不可比拟的。正好可以反过来证明，对庄子的阐释为何意见纷陈，莫衷一是；换言之，《庄子》的文本是开放而非自足的，就像一个社会允许试错机制，而非事先被一些自认为代表大多数人利益的人构想得完美无缺，更具活力与民主一样。当然这不是说在一本书中，作者故意布设错误，是可以原谅的，而是说有些错误是作者本人的学殖及诸多因素无可避免的，可以得到我们更为丰富多样的阐释。
　　　　　　
　　　　　　
2、无处不在的游戏精神
　　　　　　
　　　　　　
庄子忧愤伤世，同道者寡。自知天下不可语庄语，而以谐语出之，开后世佯狂反讽之先路。而谐语多半以不稽的人事，小说家的笔法，兼以重言、寓言、卮言迭出，实在启我覆盆，令人喷饭。确如宋代黄震在《黄氏日钞》中所言：“庄子以不羁之材，肆跌宕之说，创为不必有之人，设为不必有之物，造为天下所必无之事，用以渺末宇宙，戏薄圣贤，走弄百出茫无定踪，固千万世诙谐小说之祖也。”
　　　　　　
西人论述艺术起源于游戏，未必是的论，但人在童蒙时代，最喜欢做的，莫过于玩游戏，这说明游戏是人类的天性。成人后，人们也做游戏，只不过大多数时候的游戏，都只是为了获取功利目的，互相制定游戏规则，进行博弈，所做出的利益妥协罢了。只在极少的情况下，成人才在游戏中不带或者少带功利目的，而此种游戏带来的愉悦，其佳境可至终身难忘。无论是席勒的《美育书简》还是赫伊津哈《游戏的人》，其中心意思无非是游戏着的人，是丰富而有趣、健康而人性的。因此席勒说，“只有当人在充分意义上是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是完整的人”(《美育书简》)。
　　　　　　
《庄子》诸多篇章，很多故事，幽默萧洒，反讽自嘲，嬉笑怒骂，实在是中国传统文化中的异数，这也是与儒家那种貌似恭谨的做人行文态度大唱反调的结果。更重要的是，在他的游戏笔调中，行文诡谲，汪洋姿肆，想像奇特，千古之下，无出其右者。从这个意义上看，庄子是先秦时代乃至中国文化中少见的“完整的人”。
　　　　　　
　　　　　　
3、路径依赖：向后转
　　　　　　
包括庄子在内的诸子百家几乎堪称中国传统文化的平台，是中国文化大厦的础石。对他们思考问题的方式进行必要的观察，可以窥看至今影响我们文化及现实生活的诸多层面。因为文化及现实生知的衍进，虽然相隔千年之遥，依然可以凭着像一条流淌的河流那样，从河源感知其对下游的影响。
　　　　　　　
庄子身处剧变的时代，诸侯纷起，是非淆乱，代表各种利益的学说迭出，以适应彼时急剧变化的社会需要。庄子为了反抗社会上普遍兴起的利欲薰心，对抗现存社会对个人的约束挤压，便构筑一个“至德之世”的理想乐园，来标示当下现实的丑陋及其存在的不合理。庄子向壁虚造的这个社会，并非他所独创，其他学派在彼时也以此相标榜。尽管他们虚构的社会在提法上不尽相同，但纷纷向后寻找治理当下社会疾患的药方，几乎成了彼时知识精英的共同诊断，更成了一个时代的风尚。儒家经典《礼记·礼运》中“夜不闭户、道不拾遗”的大同社会，《老子》所谓的“小国寡民”，《 冠子》中的“民犹赤子”等等，无一不是对当下现实的不满。汉学家葛瑞汉曾说：“对一切有组织的政府的失望，对圣贤君主的嘲笑，对黄帝开战以前的时代的怀想，凡此一切，都成了尚古思想的背景”(《 冠子：一部被忽略的汉前哲学著作》)。这好比一个人行走在路上，前方的道路朦胧不可见，这个人当下身处的路段也险象环生，便疯狂地想逃回他所认为的原住地，而原住地只存于他的幻想之中，已经邈不可追。因此失望与追忆，便成那个时代许多知识精英的集体选择，至于说未来，因不可预期而成本太高，冒险精神自然就几近于无。
　　　　　　
既然至世已衰，父子相图，兄弟相疑，这就为法家的“不期修古”，只图眼前的酷政打通了道路，这也是秦国之所以统一六国形成中央集权暴政的思想背景。而秦国的暴政更是增添了后世知识精英对上古三代，“祖述尧舜，宪章文武”的不懈热情，直至近代康有为为了变法，依然向后去找寻支撑自己变革的理由和思想资源。流风所及，当下流行之所谓“新左派”观察事物的思路几乎与我们传统的文化平台如出一辙，他们“往往用的不是向前看的眼光批判现代社会，而是向后看，流露出浓郁的怀古复古、浪漫悲观的情调，他们缅怀想象中的古代田园牧歌式的宁静与悠闲，想退回到前现代时期，他们一味推崇精神，否定物质，鄙弃大众但又以大众的导师和代言人自居，表现十足的贵族和精英倾向。又如，他们想把与科学技术、物质进步相伴的弊病与科学技术、物质进步本身混为一谈”(徐友渔《自由的言说》)。这说明吾国的文化传统中，没有真正的未来，而那些遥不可及的“主义”乌托邦所代表的未来与邈不可追的至世三代，可以说是两极相通，本质上没有区别。在要么无政府，要么完美政府的诱惑下，我们吃尽了苦头。
　　　　　　
庄子在政体上虚造三代至世，得道方法是坐忘心斋的减法，德道之人大多是与常人相异的——亦是身体上的减法——残疾之士，几乎都是同一思考路径，尽量减少，随时向后看，最终以至于“无”。
　　　　　　
　
4、思维方式：非此即彼
　　　　　　
　　　　　　
庄子认为万物齐于一，于是谴是非，泯对立，等生死，主相对，消彼此。我曾说《庄子》四处暗藏矛盾，充满吊诡。譬如他用语言来超越语言，通过非此即彼的二元对立的思维来完成他所要达到的消彼此，泯是非。
　　　　　　
庄子行文中常常是高下对举，是非立判，愚智连譬，文章里有诸多段落开后世骈文赋体之先河。顺带说一句，吾国文化表现形态中，较为发达的赋文、骈文、对联等诸多形式，自然有感人篇章，韵律之美，文辞灿烂，在在不可多得。但这种文学表现形式未必不是我们非此即彼的二元对立思维的一种外在反映，已经左右我们的思维方式而大家习焉不察。庄子的思维习惯也未能幸免。我们可以说，庄子主张泯是非，消彼此，但主张是一回事，自己能不能够做到是另一回事，真正能遥逍自在地处在环中，何其难哉!因为泯是非，消彼此，本来就是个极端行为，只有悬拟一个所谓的“道”在那里来统辖。是与非，彼与此是相对的，因此应该无是非，没彼此，从而统合于绝对之大道，即用绝对的相对，来达到绝对的“绝对”亦即道，“这种对‘道’的超越性理解和普遍性解释，正好为权势主义者所强调的君主权势至高无上而又广大普施，提供了宇宙依据”(葛兆光《七世纪前中国的知识、思想与信仰世界》)。
　　　　　　
换言之，非此即彼的思维方式可以说是我们文化传统中贯用的思维模式，这才使得你死我活的斗争哲学有了我们习焉不察的真正温床。非此即彼，最终达到的是对思想的绝对统一，只要手中有权(强权和话语权)，我便是绝对真理。而非此即彼的思维方式，加上没有真正的宽容，以自己的是强加于人，有极强的征服欲，他人没有不做什么的自由和权利，这是先秦诸子的普遍招式。即便强调不应该互相争论的庄子，何尝又没落入这种圈套之中。以此观诸今日，更是令人感慨万端。

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文/鬼谷子1975


第零篇

读《庄子》是一件享受的事情。庄子他老先生会让你跟着他笑，跟着他叫，跟着他跳，跟着他学会那种不屑的冷冷的眼神，跟着他学会那一击必杀的辩论绝技。

庄子的智慧穿越三千年的时空，仍然能够让我们这些凡夫俗子们会心一笑。

有个比喻：老子就像卢梭，顺应自然，以微笑待人，有宽大慷慨的胸怀，庄子则像精明狡猾的伏尔泰，他以狂笑处世，粗鲁，急躁，无情。

在这纷繁忙乱的世界，偷得浮生半点闲，静心读两篇《庄子》，无疑会对心灵有个很好的抚慰。来吧，来跟着我读《庄子》，相信你会变得比以前聪明一点点的，呵呵。

那好吧，想变得聪明一点点，就关注此帖，每天连载中。哈哈。


第一篇

《庄子》分内篇，外篇。以内篇始。

全书第一章《逍遥游》，开宗明义，讲庄子的思想的核心。那你要问我：“庄子的思想的核心”，是个什么东东啊？

啊-----这个，这个，我可为难了。我们去看看庄子给我们讲的故事吧-----这是《庄子》的最大特点，他不是把他的观点强行灌输给你，而是通过一个个故事，让你自己去体会。

他讲到：有一种鱼，名叫鲲，身子那个大呀，也不知道有几千里。它变成鸟，名叫鹏。鹏的背也是不知道有几千里。翅膀垂下来，简直就像那遮天蔽日的乌云。鲲鹏飞往南方的时候，溅起的水花超过三千里，然后慢慢升到九万里的高空。一直飞了六个月才停下来。然后----他写道:蝉和小鸟讥笑鲲鹏说，我的起飞也很迅急，从榆树窜到檀树上，也就一下子。飞不上去，就落在地面上。为什么要飞到九万里那么高呢？

庄子继续讲下去：楚国有一种树，五百年为一春季，五百年为一秋季。------上古的大椿树，以八千年为一春，以八千年为一秋季。

庄子为鲲鹏辩解说:这是小与大的区别啊。那些智慧足以胜任一官半职的人，品行足以团结一个团体的人，处事足以取信君王，而且才能足以信服一国的人，自得意满，就像那小鸟和鸣蝉一样。

------几千里大的鱼或者鸟，你相信吗？上万岁的大树，你相信吗？反正我是不信的。不信没有关系，庄子也不要你信。

庄子就是要你知道：宇宙之大，超乎人类的想象，那些什么领导啊，导师啊，其实只是和小鸟或者鸣蝉一般无知。

所以，那些俗世的所谓功啊，名啊，都是非常须臾而俗不可耐的东东。（神人无功，圣人无名）抛弃小我然后方能成就大我。

------你又要说，哼！说的好听，哪里有这样的人呀？你倒是举个例子给咱看看呀？嗯------这个这个，我身处红尘久矣，倒是举不出来，不过，庄子可是知道的不少------尧要把天下让给许由来坐，许由说：你已经治理得很好了，而我来代替你的位置，是要为了名声吗？名声不过是身体的附属物，难道我要被那身外之物拖累吗？

------你可能又要说了：这是什么跟什么呀？我怎么听不明白呢？肩吾也是这样问连叔的：“我听接舆的话*****海阔天空，与常理出入很大，不近人情。 ”连叔是这样回答的：瞎子无法和正常人一样欣赏绚丽的色彩，聋子无法与正常人一样品味动听的音乐，但是岂只是身体上会有缺陷的情况？智慧也是有的啊。这些话就是在说你啊！

各位看官，别急，这不是我的话啊，也不是庄子的，是那个叫什么连叔的说的。

你如果要问：这样的大道理听起来好像还不错，但是，又好像没什么实用价值的哟？

对了，庄子早就知道你会这样问，所以他又讲了一个故事，惠子（庄子的朋友，唯一能有资格和庄子说上几句话的同时代的聪明人。）向庄子诉苦：我种出了一个巨大的，五石（1石=10斗）的葫芦，用来装水吧，不够坚硬，用来做容器吧，太大，装什么都不合适，我觉得它没什么实用价值，就把它砸碎了。庄子就批评他说：你早上起床后，脑袋被门夹了？------啊哟，不对，这不是庄子说的，这是我说的。

------庄子说的比这还要苛刻------你的心眼啊，就像有一大堆茅草堵着了。

关于“有用”和“无用”-----庄子专门作了指示：宋国有个人会做一种冬天防冻手的膏药，于是他们家族世世代代就以替别人漂洗为生。有个路过的游客听说他们有这种技术后，就跟他们用一百两金子买下这种技术。然后用这个绝技去游说吴王，做了大将军。冬天，他带领的军队和越国打仗，取得压倒性的胜利。吴王就对他裂土封侯了。冬天防冻手这种技术是一样的，可是有人用它来为人漂洗，有人用它来裂土封侯。

惠子还没转过弯来，继续唠叨说：我还有一颗大树，名叫樗。它的根臃肿歪斜，它的枝弯弯曲曲，虽然就长在路边，可是过往的工匠从来都不会看第二眼的，真是郁闷啊！

庄子说：你看见过野猫和黄鼠狼吧，他们整天蹿高伏低，捕猎比他们小的动物，可是，一旦碰到猎人的机关，就死翘翘了。有一种动物名叫斄牛，大的可以遮天，却不能捉老鼠。
你的大树算什么大呀------你要嫌它无用，可以移植到大平原上，人们可以在那里避日挡雨，发呆聊天。就是因为它本身没有用处，才能避得开刀斧的侵害呀 ！你为什么要替它发愁呢？

庄子是彻底想通了，终生编草鞋，以卖鞋为生。在这个故事里，庄子告诫我们：用不着为他担心，他已经选择了自己的生活道路。倒是有些人，要好好反省一下，趋利能否避害？


好了，同学们，这一节就到这里，下课！

如果有牙齿酸的，胃疼的，眼睛抽痉的，下堂课就不用来了。哈哈。

燕鸥and小蟹UID: 199804

第二篇 齐物论（一）

话说庄子死了三千多年以后，有个写色情类畅销小说的家伙，一不留神，窜到庄子的姑射山上，大有收获。看见在那山上，还有什么缥缈峰，灵鹫宫，逍遥派的多少多少 代传人。于是乎他顿有大悟。于是乎就大赚我们的钱-------哈哈，刚才是讲笑话，不过庄子养活的人多了去了，可不止查先生一人啊。

好了第二讲正式开始，算了，不用起立了，本老师很随和的，哈哈。

这是《庄子》的第二篇。大凡思想家、理论家在铺陈他们的宏大的架构时，都会从基本的要义入手，《庄子》也是如此。这一篇是进入《庄子》大堂的门厅，所以哪，要专心听我讲。

“齐物”二字还真的不好翻译，有点像我们今日所说的“事物的普遍规律”的意思。

道理，道理，要讲出来听众才能懂得。所以在《庄子》里，有大量的对话，这是《庄子》，也是先秦诸子的一大特点。

《齐物论》开篇就是一段对话。

南郭子綦靠在桌子边，仰着头缓缓呼气，就像个呆瓜。又仿佛灵魂出窍了。严成子游就非常好奇地问他老师：这是为什么呀？身体当然可以像枯木一样僵硬，难道心灵也可以像燃余的灰烬一样吗？老师今天和往日简直就是两个人哪！子綦说：好啊，你的问题很好。我刚才忘我了。（我也不知道什么是忘我，据说是一种很高的境界，这位同学，你知道吗？哈哈哈）你一定听过人吹奏的音乐，却可能没听过大地吹奏的音乐。你听过大地吹奏的音乐，却一定没有听过老天爷吹奏的音乐。子游有点傻了，就赶紧说，请教。子綦说：大地的呼吸，我们称之为风。它呀，要么不发作，一发作，就上万个洞穴一起呼号。你看那山林树木的高大参差，百人合抱的巨木的窍孔。有的象鼻子，有的象嘴巴，有的象耳朵，有的象酒瓶，有的象杯子，有的象石臼，有的象池沼，有的象泥坑，它们发出的声音有的象激流涌动，有的象飞箭呼啸，有的象人在发怒，有的象呼吸声，有的象叫喊声，有的象哭嚎声，有的象沉吟声，有的象哀叹声。风和这些孔窍一唱一和，小风则小和，大风则大和，风停则万物无声。你难道没见过风吹草木摇晃的情景吗？子游说：大地的音乐是来源于各种孔窍 ，人类的音乐是来自于一排排的竹管，那天上的音乐是哪里来的呢？子綦说：风一吹万窍，而声音各不相同，一停，那些孔窍的的吹奏就自己停止了。如果说，这些声音它们受到感应后发出来的，那么促成这些现象的又是谁呢？

各位看官，哦，不对，应该是各位同学，我当时读这段对话时，简直就莫名其妙！觉得这些可以称为“懒婆娘的袜子------又臭又长。”可是！可是------当我多读几遍后，发觉其中实在蕴含极大的深意啊。相信你也和我一样，哈哈。

庄子讲完故事，开始讲道理了。他说到-------

有大智慧的人，整天是优哉游哉的，只有小聪明的人则忙忙碌碌。雄辩地人盛气凌人，嘴笨的人则啰里啰唆。这样的人啊，睡着了还在梦里继续烦恼，醒来浑身不爽。整天与别人斗心计。他们的做派呀，有的慢条斯理；有的暗中设套；有的谨小慎微。小的恐惧就让他们惊恐不安，大的危险就足以让他们失魂落魄。他们的说话的风格呀，攻击别人就像飞出去的利箭；缄默不语则像在守什么盟誓似的。这样的勾心斗角就好比秋霜冬寒对自然的摧残一样，一天一天地加深。而他们的沉溺之深，已经到了无法使他醒悟的地步。他们的自闭僵硬，就像被绑住一样。好比死人的心，没办法在让它跳动一样。他们的为人呀，变化无常，一会儿欣喜，一会儿愤怒，一会儿哀伤，一会儿又乐呵呵，一会儿忧虑感慨，一会儿又无动于衷，一会儿又轻浮放纵。这些表现就如同乐声发自竹筒，潮湿产生霉菌一样。自然的变化日日夜夜出现在人们眼前，人们却不知道是怎样发生的。对了！对了！有朝一日 ，一旦明白了这些现象是怎么发生的也就懂得了那些人身上的奇奇怪怪的情形了。

到这里，应该明白庄子写第一段的用意了吧？如果你还没明白-------，罚你再看，直到看懂为止。其实就一个道理：人的情感是很容易受外界支配的，如果整天和别人勾心斗角，你的心灵就会遭受重创！因为你的心不受自己支配，而是被外界控制的。好，明白了就继续往下-------

如果没有彼（那一方面），那也就没有此（这一方面）。如果没有此的话，那么其他的（看问题）的角度又在哪里呢？上面这样的见解也算是接近真理了，但是却没有讲出谁才是万物运行变化的主宰。这样的主宰者似乎是存在的，但是我们却找不到他的蛛丝马迹； 其中有必然存在的，可以验证的道理，却没有怎么也看不见那个主宰者的形体。（用现在的话说，就是无形的手，或者自然规律什么的-----鬼谷子按）

一百个骨节，九个孔穴，六个内脏，我都有。但我和哪一部分更亲近呢？我都喜欢吗？我没有偏爱吗？如果可以这样说的话，那岂不是它们都成了我的臣妾仆从了？难道它们之间就没有互相支配的关系吗？还是他们轮流做君臣呢？难道又真的有什么真君存在于其中吗？无论我们最后的答案是什么，都不会影响他们的运行的法则。人一旦禀受天地之气，就应该不丢掉自己的本性，直到生命的尽头。而如果与外物相厮杀，行动起来就像快马奔驰，无人能止。这不能不说是一种悲哀呀！终生忙碌，却没有什么成就； 精疲力竭,到最后还不知道是为了什么，这难道不值得替他惋惜吗？这样的人就算是还活着，而且长寿，又有什么意义呢？他的心灵和形体一起衰竭，难道不是人生最大的悲哀吗？那么，人一降生，就是这样昏昧的吗？还是只有我一个人这样昏昧，而其他的人不是呢？如果把自己的成见当作判断是非的标准，那谁没有一个标准呢？何必要穷究事物的变化的智者才有呢？即使是白痴也会有的啊。如果内心没有见解，却要评判是非，就好像今天出发往越国，昨天就到了一样荒谬。好比把“无”说成“有”，就是那具有神一样的智慧的大禹也不能理解的啊。

人们发表的言论不是风吹出来的，他们的发言也不能当作真理。那么是有这样的道理呢？还是没有这样的道理呢？议论者都以为自己的议论不同于雏鸟的叫唤，那么，这两者是有区别的呢？还是没有区别的呢？真理是如何被蒙蔽而产生真假的呢？真理在哪里不存在呢？人们的议论是怎样发表而不被认可呢？真理是被人的小小的成就蒙蔽的，有思想的理论是被浮华的言辞遮蔽的。所以呀，就有了儒家和法家的论辩，他们都以肯定对方所否定的而否定对方所肯定的。其实啊，像这样以肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，那还不如静下心来去洞察事物的本来面目。

我打下到这一段文字时，不禁浮想联翩啊。我想到了陈独秀，想到了王小波，想到了高行健。 他们被攻击，被侮辱，但是也是因为这样才显得思想的珍贵，前行者的伟大。呵呵，你们想到了什么呢？

庄子的思想里，是没有绝对的东西的。人可以有和草木一样的特点，思想家的理论和雏鸟的叫唤也有相同的地方。这种俯视万物的情怀是我们所缺乏的啊！啊！啊！我忍不住要-----等了半天，没词儿------对庄子我是无限景仰的。所以还是谦卑一点哦。庄子讲完具体的（其实一点儿也不具体的，是吧？），就开始讲抽象的：

（这一篇太长，允许老师我偷一下懒，明天接着讲）

对不住啊 ！呵呵，我不是庄子，我真的累啦。

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第三篇 齐物论（二）

任何事物没有不是另一事物的对立面的，也没有不能从它自身角度而不能理解的问题。如果从它的对立面来看它，当然不能明了它的情况，但是如果从它自身的角度去观察，就很容易理解了。所以说哪，“彼此，彼此”的“彼”是因为有了“此”才产生的，“此”也是由于“彼”的存在才有自身的价值。所以说“彼”和“此”是一对同时诞生，不能须臾而离的双胞胎。［注：这个比喻是鬼谷子所加，好像不是很恰当。］就是因为这样，万物在出生的时候就已经开始死亡，在死亡的时候就已经开始新生。[一个人，一种理论，一种思想——此处必须加如上字词，否则不好翻译。鬼谷子注] 在正确的同时，就有相应的错误产生，相反地，任何错误中都可以汲取出正确的[方法，思想，理论——此处必须加如上字词，否则不好翻译。鬼谷子注]那么，如此推论下去，人们在遵循正确的同时，也就是在遵循错误，在犯了错误的时候也有正确的成分在里面。所以圣人[意为有大智慧的人，鬼谷子注]不用是非来作判断，而是根据事物的本性来认识事务，就是这个道理。我的“此”就是你的“彼”，你的“此”就是我的“彼”，而无论谁的“彼”都是一个由“是”、“非”组成的结合体，无论谁的“此”也都是一个由“是”、“非”组成的结合体。果真有什么“彼”“此”的区别吗？果真没有那“彼”“此”的区别吗？让“彼”“此”都失去各自的对立性质，这才是得道的关键。把握了问题的关键，那就不管它有多少种变化，都可以从容应对了。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说哪，评判“是”与“非”不如用明镜的心去洞察事物的本性。

用指头的共性来说明“大拇指头”和 “指头”的区别，不如用不是“大拇指头”的“指头”来说明“大拇指头”不是“指头”[这一段话，好难翻译哟！以及下面的例子都是庄子引《公孙龙子》里的例子。早年我读《白马非马》篇，一遍而通，其余的篇章却不得其门而入——看来庄子是比我聪明的多呀！有兴趣者可以找《公孙龙子》对照着看。鬼谷子注]用“白马”来说明“白马”非“马”，不如用“非白马”[指黑马，黄马等不是白色的马。鬼谷子注]来说明“白马”非“马”。其实天地就是那个“大拇指头”，万物就是那个“白马”。

肯定我们认为正确的，批评我们认为错误的，路都是人走出来的，事物的名称都是人叫出来的。为什么我们要去肯定？因为我们认为那是应该肯定的。为什么我们要去批判？因为我们认为那是应该批判的。任何事情固然有其值得肯定的地方，也固然有其值得赞许的地方。但是值得注意的是：这样的特点，无物不值得肯定，无物不值得赞许。[庄子知道我们经常好忘记这一点，所以不怕啰嗦地提醒我们。鬼谷子注]所以一切象小草和大树，厉[有名的丑女]和西施，还有其他一些稀奇古怪的东西，从“道” 的角度[就是消除互相对立之后的角度。鬼谷子注]看，都是相通的，并没有人们通常认为的那么大的差距。事物的解体就是另一个整合的过程，一个解体的过程就是另一个整合的过程。事物无论它的解体与整合的过程都是一样的道理。然而只有通达之人才能明白相通一体的道理。消除成见，而用变化的眼光去看问题是不是符合常理。常理就是最有用的道理，最有用的道理就是万物或者众人都差不多，[这句话我虽然理解了，但是不能很好地翻译出来。用今天的话说“最有用的道理” 就是“思想利器”，这句话的再说的通俗一点就是我们大家都一样，没有十全十美的完人与万恶的大坏蛋。多说一句，所谓的“阶级划分”等等乱七八糟的思想，居然被我们信奉了许多年——哎，本地的和尚念不过外来的和尚啊！鬼谷子无限感慨中]真正懂得这种“差不多”的道理就可以叫作真正懂道理了。 按照这样的道理去认识事物，就差不多了。虽然差不多，但还不能称为“得道”。费尽心思去建立一种人为的事物之间的联系[庄子在这里小小地讽刺了那些自以为“得道”的人即我们今日所谓的思想家或者哲学家之类。鬼谷子注]，而不知道不同事物之间本来就具有同质结构，这样的情形可以称之为“朝三”。那么何谓“朝三”呢？有个老头叫狙公养了一群猴子。他跟猴子们喂橡子，说早上给你们发三个橡子，晚上发四个[原文为“朝三暮四”]。众猴皆怒。他又说早上发四个，晚上发三个[原文为“朝四暮三”]。众猴皆喜。凡是像这样的事情的实质并没有改变，只是名称改变了，就引起了喜怒的情绪变化之类的事情都是同样的原因呀。所以，有大智慧的人调和“是”，“非”，顺应天道。这就叫人与自然[或者“自然规律”]和谐共处，各行其道，互不干扰。庄子在这里说的意思有点和我们现在说的“可持续发展”相近。

综观这一段文字，庄子是想表达“反对本本主义，反对教条主义”这样一种思想。因为人生于世，有太多的教条，太多的“思想”，“理论”之类的东东，如果我们想少走弯路，就应该大胆地抛开那些“本本”。当然这只是我的解读，如果你有其他的理解或看法，那也是很正常的。

只不过我读《庄子》，有个感觉，《庄子》一书用的语言都是大白话（当时的），非常浅显易懂，所以我不明白为什么那么多人不愿意去看这样的原著经典。甚而连我这篇翻译成白话的文字也说难懂？

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第四篇 齐物论（三）

其实《庄子》原文，在这里并没有另分章节，只是我偷懒，所以把一节课分成了几节课。下面接着讲（其实是庄子讲）：

上古时代，就有人的智慧曾经达到过最高的恶境界。高到什么程度呢?他们认为曾经有过这么一个时候，物质是不存在的，这就是智慧的最高的境界了。这种智慧的境界是最高尚的，最完美的，不可能在有所添加了。其次的境界认为最初就有物质的存在，只是还没有象现在这样有明显的分界。再次一点的水平的认识论以为，宇宙最初就有各种事物的存在，而且它们之间的分界也和现在的情况差不多，只是那时候的人们的智慧不足以分别罢了。就是因为有这种错误的认识论，所以后来的人们就用自己的聪明给万事万物打上各种标签。因为这种人为的标签的存在，所以事物的真相[原文为“道”，暂时这样翻译，因为找不到更合适的白话词汇。鬼谷子注]就在这些标签上有所亏损。事物的真相之所以被蒙蔽，是因为人们的心里有倾向（私心）的原因。难道事物真相真的有所亏损吗？或者事物真相没有完成和亏损吗？昭文大师[传说中琴技的绝顶高手。鬼谷子注]弹琴就是有完成和亏损的表现；昭文大师不弹琴的时候就是没有完成和亏损的表现。昭文大师的弹琴[指古筝。鬼谷子注]，师况[另外一个音乐大师。鬼谷子]的持杖奏乐，惠子[著名的哲学家。鬼谷子注]靠在梧桐树上谈论学问，三个人的智慧都几近完美了。所以他们的事迹能够被记载，并且流传下来。正因为他们各有才能，且又与众不同，所以就希望以此让别人了解自己。

本来不是一般人能够了解的，但是勉强别人去了解。所以惠施终生以推广“坚白论”不得志而终；昭文的儿子继承父亲的琴技奋斗终生，终无所成。难道像这样的情况都可以称之为成功吗？那么我也可以算是成功了；难道这样的情况不能称之为成功吗？那么他们和我都一样是没有成就的人。

所以向别人炫耀智慧和言论的人，是被有大智慧的人[原文为圣人。鬼谷子注]所鄙视的人。圣人从不依赖自己的小巧聪明，而是尊重自然规律的运行，这样才能真正洞察事物的真相，自然法则运行的真正规律。

这段话涉及到了宇宙起源的问题，直指宇宙大爆炸以前的时空状态，所以我们看到这里应该对那些盲目崇拜西方现代科学的人笑一笑了。从宇宙的起源，论述到人类社会阶层的形成，庄子给出了一个最简单也是最直接也是最有说服力的答案――从这里我们可以清楚地看到道家和儒家的区别之根本所在，因为儒家是讲“尊卑”的，讲“秩序”的，而道家则是蔑视这一切所谓的“天命”的。因为统治者们总是拿所谓的“天命”来吓唬老百姓，但是在这里我们看到，庄子的深邃的目光一直穿透到宇宙的起源之始，我们看到，庄子对权贵们的蔑视，对那些违反自然规律的人们的智慧的嘲讽。

我们在这段文字里还看到了庄子的无与伦比的英雄气概，看到了庄子的超人的智慧。
这段看似朴素至极的文字，实际上可以取代现今政治教科书上数以（？ ）计的庞杂论述。
的确，在科技文明高度发达的现代，在人们对自然规律仍然知之甚少的情况下，我们对“真正的天命”，早已失去了应有的谦卑，读《庄子》，或许能够稍微平衡一下我们的“骄横”。

谢谢关注，请多支持！各位好走，不送不送！

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第五篇 齐物论（总结）

好吧，现在我来做个总结：

各位仁兄，仁姐：

如果我要问你们一个问题——你的追求是什么？

可能有人要回答是金钱，有人的回答则是爱情，有人的回答则是仇恨，当然还有人会说是什么“理想”啊，“主义”啊什么的。但是，庄子的回答肯定不是这样，他的回答据我猜想，应该是游于名利富贵之外，抛弃一切仁义道德（因为这些都免不了虚伪的成分），做一个真正、独立、自由自在的、无拘无束的人。在我所了解的人当中，真正不迷信的人，好像也只有庄子他老人家真正通透豁达，了解了人生的真谛了，他不会为凡俗之事忧愁苦闷，也不会拿名利的枷锁来羁绊自己。

在庄周老人家看来（本来也是如此，谁不同意，我跟谁急！），人和鸟兽虫鱼没有什么根本的区别，更别说世上的那些“贵人”和“贱人”，“穷人”和“富人”的区别了，所以呀，你看了我这段文字，再遇到那些浅薄无知的人向你夸口，你就可以跟他说：去看看鬼谷子的文章吧！哈哈哈哈。只是你心里必须没有暗藏攀比之心，才能有底气地说出这话来。哈哈。

所谓“理想”也好，“主义”也好，还是以前古人所说的“天命”也罢，“道义”也罢，这些东西，很难说没有不违反人性的的成分在里头，我们往往一方面高喊着“破除迷信”，却常常又在制造迷信，崇信迷信，还不准别人破除迷信，这是何其荒谬之事呀。只要看看我们的教科书，看看我们的报纸电视，就不难明白的。

庄子的关于万物平等的论述，的确和佛家的有些观点相近，无怪乎他们在后世常常被人弄混，但是老、庄都是绝对的无神论者，这也是中华文明的鲜明特色，和西方文明有着截然不同的烙印，应该值得我们炎黄子孙永远自豪的。

读了《齐物论》，就应该站起来看世界！什么伟人，什么圣人，什么仙佛鬼怪，什么名利富贵，统统去他妈的，什么都比不上自己的心有安逸。

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第六篇 养生主第三

《齐物论》是基础课，从《这养生主第三》开始，就是应用课了。就象我们学数学，学会了公式，接下来就要学怎么解题了。正式开讲。

我们的生命是有尽头的，可是知识与智慧却是没有止境的。用有限的生命去追求无限的知识，的确会疲惫而没有结果的啊。那些不懈地追求知识的人们哪，还是算了吧！行善事，不要贪图名声；做坏蛋，不要触犯法律，顺着自然的天性走在生命的之路上，一可以保全身体，二可以享受生活的乐趣，三可以孝敬父母以完天伦之乐，四可以享天年。

《庄子》的第一篇《逍遥游》，第二篇《齐物论》，因为讲的是世界观和人生观之类的大道理，所以行文汪洋恣肆，调侃戏谑，到了第三篇，也就是这一篇《养生主》，因为涉及到具体的现实世界，所以行文的笔调一转而为沉痛反讽。

下面回到原文，继续上课。

庖丁为梁国的君主惠王表演解牛，他的手触到的时候，肩膀扛住到的时候，脚下踩到的时候，膝盖顶住的时候，发出的“哗哗”的声音，下刀所发出的“嚯嚯”的声音，没有不符合音律的，契合舞曲《桑林》的节奏，所组成的旋律又与《经首》[尧时的乐曲《咸池》的第一章。鬼谷子注]吻合。

惠王说：“哎哟我的天呀！真是酷毙了！技术能练到这个地步！”

庖丁放下刀子，回答道：“我的嗜好是探索事物的规律[这里隐藏着对惠王所持的“技术论”的委婉反驳。原文为“道”，与惠王所说“技”在层面上，显然不能混为一谈。鬼谷子注]。

我昔日初学解牛的时候，眼睛所见只是一头牛罢了，三年过后，我就在也没有看见一整头牛了，现在我解牛的时候，用的是心神，而不是眼睛去看，身体上的各种器官[指眼睛耳朵之类。鬼谷子注]停止运作，只有心神在运行。顺应牛的天生的生理结构，在牛的筋骨的空隙间劈砍，在牛的骨节的空虚处舞动刀片，因循着牛的固有构造，那刀刃连筋肉的边膜都碰不着，何况那些大骨头呢？一流的屠夫美年只要换一把刀，因为他免不了要用刀去劈割筋肉；技术平庸的屠夫，一个月就要换一把刀，因为他要用刀去砍牛骨头。我的这把刀用了十九年，所宰杀的牛，数以千计，刀刃却象刚刚在磨刀石上磨过一样。筋肉骨节中间有缝隙，可是我的刀刃却是没有厚度的，用没厚度的刀刃进入那些间隙，刀刃的游走当然可以像一个人走在宽阔的大街上余地是大大的了。[原文是“恢恢乎其于游刃必有余地矣”我们现在用的成语“游刃有余”就是从这里来的呀。哈哈，鬼谷子注]所以我用了十九年的刀，刀刃还象刚刚在磨刀石上磨过一样。即使我的技术已经这么高超了，每当我碰到筋骨盘结的地方，我预知到是不好下刀的地方，就小心谨慎，眼珠一动不动，手上的动作也是极为缓慢，刀片的游走更是微乎其微， “嚯”地一声，牛已经被我解啦！就象一堆泥土撒在地上一样。[不用仔细观察，我们就可以在想象中模拟一堆泥土撒在地上的情景：没有任何聚合力，没有任何结构可言，庄子的比喻真是恰当得不能再恰当了，鬼谷子无限景仰呀。]我提刀起身站立，举目四望，心中志得意满，把刀上的血迹抹拭干净，收藏起来。”

惠王赞叹道：“棒极了！我听了庖丁的解释，从中悟出了养生的道理。”

从上面这一段对话中，我们可以发现，庄子他老人家的确是个故事的超一流高手。他的铺陈，他的渲染，他的描述，都是那么精彩！那个听故事的惠王也是个聪明人，从一个屠夫的话里悟出了养生的道理，同学们，你们悟出了什么呀？

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第七篇 养生主第三（2）

哈哈，老师又偷懒了。现在继续。

公文轩[姓公文，名轩，宋国人。鬼谷子注]见到右师[不是人名，而是一个官职的名称。鬼谷子注]大吃一惊，道：“这是什么样的一个人呀？怎么只有一只脚呢？是天生就这样呢，还是由于后天的人为原因造成的呢？”右师回答他说：“这是天生的呀，不是人为的。上天使我成了这个只有一只脚的样子，人的外貌是有自身以外（的造物主）所赋予的呀。只要想想这，就可以明白造成这种情况的原因在于老天爷，而不是人呀。

在这段文字里，对于同样一种情况，两个人确有截然不同的两种态度：一种是惊愕不知所措，一种是坦然自若，顺应自然。是的，当我们在嘲笑那些比我们穷，比我们笨，比我们弱小，比我们的境况差很多的人时，我们可有庄子这样博大的胸襟？可有庄子这样悲悯的情怀？而这胸襟，这情怀并不是天生的，而是来自于庄子的广博无比的豁达与深沉如海的智慧。下面是《养生主第三》的最后一段。

老子死了，他的朋友秦失（此字拼音为yi ,第四声——鬼谷子注）去吊丧，大哭了几声就走了。老子的弟子们就不满地问他：“您难道不是老子先生的朋友吗？”

秦失回答道：“是的！”

“那您这样做，合适吗？”

秦失说：“合适。起初我以为他是圣人，现在却不这么认为了。刚才我进去吊唁的时候，看见老年人哭得象死了孩子，年轻人哭得象死了父母。他们之所以聚集到一起来哭，必定有他们不愿意来吊丧而吊丧的，不愿意来哭而来哭的。这是违背天性，乖离常情的行为呀，忘记自己天授的原本性情，古人把这种行为称之为违背自然规律而受到的“遁天之刑”。时候到了，老子先生就应运而生，同样的，时候到了，老子先生就顺应天理而死。安于天时，顺应变化，那些暴怒，狂喜[这些都是伤身的东东——鬼谷子注]就不会乘虚而入，伤害你了。古人把这样的修为称之为解除老天爷给你的倒悬之苦[原文：古者谓是帝之悬解——鬼谷子注]。

油膏[动物的脂肪，古时用来点灯的原料——鬼谷子注]燃尽了，火种却能传下来，没有穷尽的时候。

这段话是说，人死了，他的精神和学问却能长存不灭，我们现在也用“传薪”来形容学术的传承。

我们可以非常清楚地从这一段文字里了解到庄子处世的原则：痛恨那些虚伪的人情，蔑视那些含有虚情假意的世故。

庄子的狂放，由此得窥缘由。我鬼谷子读此一段文字，要长笑不止也——哈哈哈哈哈哈哈哈......

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第八篇 《人间世第四》


欢迎再来上课。


颜回去拜见孔子，向孔子辞行，孔子问他：你要到哪里去呀？”

“我要到卫国去。”

“你去那里要干什么呀？”

“我听说卫国的国君，他的年纪很轻，他的行为很独断专行。他处事轻率，而且不知道自己应该悔过，把老百姓的性命不当回事儿，已经死的人简直就草地上的干茅草一样遍布整个国家，老百姓已经无家可归了哟。我以前听到先生的教诲说：‘治理完善的国家，可以不去管它，而那些治理混乱的国家就应该去帮助它，就像医生的门前有很多病人一样的。’”所以，我愿意把先生的教导付诸实践，这样一来，卫国不就差不多可以得救吗？”

孔老先生（吸着冷气地）说：“咳！你这样去恐怕是以身就刑呀。世上的道理都有一个特点，就是都不能和别的道理相混杂，一旦混杂，就头绪繁多，头绪一多就扰乱人的心神，心神一乱套就什么也干不了呀。古时候的聪明人都知道，先要使自己明白，然后才能使别人明白。如果自己都还是一知半解，怎么能期望他改变人的行止呢？而且，你知道道德之所以丧失和才智之所以产生的原因吗？道德丧失的原因在于追求名利，才智产生的原因在于人们的互相竞争。名，这个东西，是需要互相倾轧才能得到的；才智这个东西，是用来竞争的工具。这两个东西都是凶器，不是可以尽力推广使用的好东东呀。而且道德深厚，信义卓著，可是并不能提高知名度[这里是意译。鬼谷子注]，与世无争的名声也不能提高美誉度[这里是意译。鬼谷子注]，如果你强行以所谓的仁义道德规矩的那些言辞和行为指南去炫耀于人前，等于是拿别人的疮疤当自己的化妆品，[这里是意译。相信这样读者应该好理解一些，意即用别人的恶行来衬托自己的高尚。呵呵。鬼谷子注]这样的人，就可以称作‘灾星’（哈哈，这个称呼也可以称得上精当了，哈哈。）。给别人带来不愉快地人，必然会受到相反作用的灾祸。你大概就要成为一个‘灾星’了，嘿嘿！再加上如果（卫君）乐意接近贤人，厌弃坏人，哪里用的着你去显示自己的与众不同呢？你除非（对那些丑恶现象）沉默，无言相谏，否则卫君必将抓住你的言辞的漏洞，乘隙而入将你驳斥。你到那时就会眼也花了，脸色也平静了，口里只会说一些自保的话，态度也会变得恭顺了，内心也自然变得认可妥协了。这就是所谓的以火救火，以水救水，可以称之为‘添乱’。只要你一开始顺从，就没有个尽头了，如果你总是用不被信任的言辞反复进谏，那么你就会死在那个暴君的面前了呀。”

从这段文字，我们可以明显地看出，这是一个编造的故事，绝对不覆和孔老二的一贯作派。那么，庄子为什么要讲这个故事呢？原因很简单，庄子是为了把他的“无政府主义”（鬼谷子这里有点胡扯，哈哈），把他的反对儒家的君君臣臣的等级尊卑的观念，把他的狂放的人生态度表达的彻底呀。哈哈哈哈。其实，中国一直到现在也是“君国主义”，君即是国，国即是君，忠君即是爱国，爱国就不得不忠君，因为国是君的，甚至连爱国的人也是君的。这种君国一体的体制，庄子他老先生一早已看透，所以上面这段话用鬼谷子的话，可以一言以蔽之：颜回老弟呀，那是别人的家事，别人打老婆，虐待自己的孩子，跟你屁的相关？你这样去喋喋不休的讲什么仁义道德，不是自讨没趣么？由此，儒，道之分野，一目了然，实在不可以道里计也。

孔老二在这个编造的故事里的话，还没讲完，且接续看庄子编故事的超超超一流的技巧——

孔老二接着说道：

“古时候，有个故事桀[夏的最后一个君主，暴君的代名词。鬼谷子注]杀关龙逢，纣[商的最后一个君主，暴君的另一个代名词。鬼谷子注]杀皇族比干，都是因为他们独善其身，自高其德，以臣子的身份爱抚君主的百姓，所言所行拂逆了君上的意旨的缘故啊，所以他们的君主就以他们的美好德行而杀掉他们。他们两个都是好名之士。上古的大禹攻打有扈国，有扈国国土变成废墟，社稷无人传嗣，国君也身受刑戮。禹用兵其实也没有停止过，追求实利的举动也不停，上面所说这些人都是一些个追求名利的人呀，你难道没有听说过吗？名利这些东东，连圣人也不能超脱，何况你呢？即使我有这样的道理，你肯定也有自己的办法，不妨说来听听？”

尧舜一直是明君圣主的代名词，是清明政治的理想蓝图的摹本，是士人学子劝谏君上的法宝，是天下万姓的可望而不可即的梦想，可是，读者诸君，请看这里！哈哈，庄子一把就撕掉了那高贵的面纱，原来面纱后面的脸孔和你我，和最最普通的人们并无二致，哈！什么尊贵啦，卑贱啦，明主啦，暴君啦，高尚啦，恶劣啦，在庄子老人家面前统统化为乌有，是的，是的，世上本无什么圣人大蠹，也没有什么神明和救世主，大凡生人都差不多，至于后来的千差万别，那不是原本的差距，而是社会造成的。

老子说，“名与身，孰亲？”在这里，庄子给出了一个令人满意的解读。

颜回答道：“我的面容端正，心怀谦虚，行事勤勉专一，这样可以了吗？”

“哎哟！这怎么可以呢？（卫君）脾气暴躁，飞扬跋扈，喜怒无常，常人都不敢违背他的意愿，而他却总是压抑别人的意愿好让自己随心所欲，这种人平常让他慢慢地一点点地积德都办不到，更何况建立大的德性呢？他必定会顽固不化，即使表面上赞同，其内心也不会以之为准则的，你这一套怎么可以呢？”

“那么我内心刚直，外表圆滑，引用先例来假托古人。‘内心刚直’是倚仗天然本性。‘倚仗天然本性’是指天子和我自己都是上天所生，怎么能坚执自己的意见，而希望别人赞同，或是要别人反对呢？如果真的是这样，旁人就会说我是禀怀天性，这就是我所谓‘倚仗天然本性’了。

“‘外表圆滑’是与众人打成一片，弯腰磕头，是身为臣子应尽的礼节。众人都行礼，我敢不行吗？我做大家都做的事，别人想找我的碴儿，也找不到，这就是我所谓的‘众人打成一片’了。

“‘引用先例，假托古人’是用古人来做我的挡箭牌。我说的话虽然有批评教训之意，却是古人说的，而不是我说的。如果我能象这样说话，即是我很刚直也不会招致灾祸，这就是我所谓的‘用古人来做我的挡箭牌’了。

“我这样行事可以吗？”

仲尼先生黑着脸，道：

“哎哟！这怎么能行呢？策略太多，原则没有凸显，虽然浅薄，却也没什么害处，但也仅仅止于此了，怎么能够让人感化呢？你这还是自作聪明，想当然呀！

世人都说，道家遁世，却大多不知其为何遁世，在这里，约略可窥一斑，原来庄子早就看透世情人性，他看到了忠臣的悲惨下场，看到了言者的获罪，看到了世间虚伪之所以产生的原因，也看到了愚蠢的独裁者的不可救药。这个故事里，一个洞察世情的老人和一个有志于兼济苍生的青年的对话，读来相当的触目惊心，令人难忘。

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接着上面写。

颜回彻底蔫了。就问道：“我实在是没招了。请老师教教我该怎么办呀？

仲尼先生回答道：“你先斋戒。我然后再告诉你。你有心去做这件事[指感化卫君这个暴君。鬼谷子注]，难道是容易的事情吗？如果是容易的事情，那就不符合自然规律了呀。
颜回答道：“我家一直很穷，已经没吃肉，没喝酒好几个月了。这样，能不能算是斋戒过了呢？”

“这是行祭祀之礼时所行的斋戒，并不是心斋。

颜回又蔫了。[其实，鬼谷子看到这里都已经明白了，这个颜回可是真笨，哈哈，不过在这里，只是因为庄子讲故事的需要，才把颜回编排的这么不上路，呵呵。应该体恤庄子他老人家。]又请教道：“请问，什么是‘心斋’呢？”仲尼解释道：“纯洁你的志向[原文是“一若志”，“一”是动词，有纯洁的意思。用今天的白话来说，有些“专心致志”的意思，但不确切。鬼谷子注]，不要用你的耳朵去听，而要用你的心去听；再下一步，就是不要用你的心去听，而要用你的神[原文是“气”，此处为意译。鬼谷子注]去听。用耳朵听，你就只能听到各种声音上，用心听，你就只能“听”到各种现象。而“神”，这个人身上的物件吧，是空虚而能够容纳一切的。而世间的真理[原文为“道”。鬼谷子注]是只到空虚的地方去的。只有使你整个人都空虚了，这样才能称之为“心斋”。

读到这里，我们好像就记起了一个流传甚广的佛家故事：一个年轻人向一个得道高僧请教修道的方法，那个大师就往一个杯子里倒石头，又倒沙，又倒水。哈哈，看来世间的道理很多是相通的，中国有句古语，所谓万法归宗是也。下面，我们且看颜回的学习心得。

颜回大概回家斋了一二三四或者五六七八个月，回来的时候，向他老师汇报他的学习心得：“我以前没有受到先生的教诲时，觉得自己就是一个实实在在的颜回，在身体力行先生的教导以后，就不觉得有个颜回存在了。这样能否称之为‘空虚’呢？”

这回，这位老师可是高兴了，称赞道：“你算是完全领会了呀。我来给你讲讲具体的：假如你能够在名利的樊笼里自由翱翔，而不为名利所动，那么，他听得进，你就说，他听不进，你就不说。叫人琢磨不透，就能不受伤害。你的一切言行，看起来就像是全部出于不得已，如果你能这样，就差不多了。站着不动很容易，走路脚不沾地却是很难。被人身上的各种欲望驱使作伪，很容易，被天性指使作伪却是很难的。只听说过有翅膀的能飞，还没听说过没有翅膀的也能飞；只听说过有智慧的人可以理解事物，还没听说过没有智慧的也能理解事物的。你看到万物都是虚空的话，你的心也就是虚空了，智慧自然降临，吉祥也就来到。如果不来的话，就表明你的身子虽然静坐不动，而你却在神游八方。如果你关闭自己的耳目，而且游离于自己的心智，那么，鬼神都会来投奔你，何况是人呢？这样的办法才能化育万物，也是禹舜所坚持的原则，伏羲，几蘧始终所遵行的，更何况一般人呢？”

这段话，可以算得上是有点玄妙了，有些不好理解。似乎与佛家《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”之说，很是相近。只是鬼谷子如此一说，更加不好理解了，按照常理来说，只有通过不断的学习，不断的充实自己，才能提高自己的理解能力和处事能力，怎么庄子他老人家要人“发呆”呀？嗬嗬，其实，这也好理解，这其实是“虚怀若谷”的一种解释，即，人们在处理事情的时候，千万不要心怀固有的僵化教条，而是要根据事物的本真面貌来决定行止。道家讲究静坐，基督教讲究祷告，可能除了在养身方面有特殊功效以外，的确对心性的调养也有大效。但是这个问题牵涉实在广泛，不能一言而断。众所周知，“气功”绝大多数的修行法门，是依靠静坐的，而《道藏》三千卷，我也没有涉略，所以，在这里，只能浅尝辄止了。在说一句题外话，依照道家的观念，人是有“元神”的，这个“元神”相当不好理解，既不是“精神”，“心灵”，“灵魂”，也不是“心性”，似乎有点接近现在所说的“潜意识”，但又不确切。其实，上面这些例子都是西方舶来译语，而“元神”才是中国传统文化里土生土长的母语语境里的语汇，在现在这样一个洋味儿扑鼻的时代里，这样的土得掉渣的本土语汇反而不好理解了，真是让鬼谷子痛心呀。在我一知半解的理解当中，“元神”是一个能够独立的，有自体意识的，既生发于人身，又不隶属于人身的一种很奇妙的东东。不是有句话“形神俱灭”么？这个“神”即是“元神”。

好了，胡扯到这里，这一讲《人间世第四》算是讲完了。

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第九篇《人间世第四》（2）

叶公子高[“叶”字音she,去声。是楚国封地的名称。“高”为人名。鬼谷子注]将要出使齐国前，前去孔子跟前讨教：“楚王委派给我的任务很重呀。齐国接待使者的传统是礼节非常的恭敬，而办起事情来却拖拖拉拉。我平常连一个普通人都难以感化，何况是一个大国的诸侯呢？我实在是很担心哪。先生以前曾经教导我：‘世上的事情，不管大事小事，很少不是因为双方的心情愉悦而办成的。如果事情没有办成，那么，肯定有有人会麻烦灾殃；如果事情办成了，那么，又会有人因为处心积虑而积劳成疾，引起身心不调的。如果事情无论成与不成，都没有什么麻烦的，也只有道德高深之人才能办的到阿’。我平常的饮食都是很粗糙清淡的，所以我的厨师 也从来不会想到给我做清热下火的饭食。我现在的状态是：早上接到命令，到了晚上就必须喝冰水，我这一定是心火上冲吧？我还没具体办这个事呢，就身心失调了，如果事情没办成，我又会受到惩罚，这就是我所受的双重的灾殃啊。我身为一个臣子， 实在是受不了了呀！想必先生一定可以教导我的。”

仲尼先生说道：“天下有两大法则：第一，就是自然规律；第二，就是义理。小孩子爱自己的父母，这是天性，不是哪个个人能凭己意改变的了的。臣子侍奉君主，这是义理，无论何地都不会没有君主，这是所有地方都无法逃避的人际法则。这两条就叫人生守则。所以侍奉父母，不论何种情况，都要使他们感到心情愉快，这是孝道的最高境界；侍奉君主，不论交待的什么事情，都要忠心耿耿，努力让君主放心，这是忠君之道的最高境界。修养自己的心灵，不会因为有好的或者坏的消息就改变自己的修行的功课，如果遇到了根本无法逆转的坏事，，那么就坦然自若地接受命运的安排，这就是个人道德修养的最高境界。身为一个臣子，本来就有很多迫不得已，逼于无奈的事情。在努力行使自己的使命的时候，应该连自身各种感触都完全忘掉，怎么还会有贪生怕死的念头呢？先生你这样去做就可以了。我想把我听来的几句话转告先生：凡是领土相邻的两个国家，必须以用实际行动来维持相互的信任，而相隔较远的两个国家，就要用美好的言辞来表达互相的忠诚，这种言辞，必须要有人来传达。如果这种传达使得两方面都非常高兴或者都非常愤怒，也是很难达到的效果呀。如果两方面都非常高兴，那么传达的言辞必是经夸大了好处的；如果两方面都非常愤怒，那么传达的言辞必是经夸大了坏处的。夸大的言辞就叫说谎，说谎一被发现就让听者产生怀疑，最后就导致传言者的身受灾殃。所以有个格言说道：“按使命的原貌照办，不要夸大它的任何一个方面，就差不多（算作完成使命）了。

在这上面的对话中，还是和以前一样，突出了一个中心：即，不要考虑自己的荣辱成败甚或生死。一个陈滋，在使命面前，为一要考虑的就是达成任务而不是其他任何东东。这样，我们把儒家的宗旨也了解得一清二楚，从后面来看，就是知其不可为而为之，从上面俯视，就是，义之所在，无所顾忌。从侧面看，就是“虽千万人，吾往矣。”从正面看，就是，“仰之弥高”。从这短短一段文字里，我们就可以对另外一个学说的概貌有个大致的了解，庄子文笔之洗炼，目光之深邃，欲不叹止亦不可得也。