我读《哲学问题》（3）

DendisUID：158017

http://spaces.msn.com/members/sijia0

[英] 罗素：《哲学问题》，何兆武译，商务印书馆，1999年5月第1版。

第三章        物质的性质

在本章伊始，罗素就向我们提出了一个可怕的问题：这个不依赖于我的知觉而继续独立存在的实在的桌子，它的性质究竟是什么？

为什么说这个问题可怕是因为之前我在上一章的学习中就已经指出：如果我们只是从自我思考和直接经验的角度出发，我发现很难寻找到一个客体它是不依赖于我们的感觉材料而能够独立存在的，如果我们感受物体存在的唯一方式是通过感觉材料。同样，我们就无法否认没有客体是不依赖于我们自身而存在的。

我忽然发现我们有时候容易走入自我设定的圈套和误区，就好比罗素一直举例的桌子。没错，如果我们把眼睛闭起来，桌子颜色就不再存在了；如果我把手挪开，硬的感觉也不存在了，但这一切都停止存在的时候，桌子似乎并不停止存在。

看似有道理的话语，但其实却是重复了一个逻辑悖论。现在的问题是当我们最初没有用眼睛看见桌子，没有用手触碰到桌子，我们究竟是如何感受到桌子的呢？我们又为什么有理由在最后确定那张桌子是继续存在着的呢？

我开始有一些理解唯心主义，不过罗素又开始试图向我们阐明感觉材料和物体的区别了。

太阳光需要八分钟才能照到我们；因此，我们看太阳时所见的是八分钟前的太阳。就我们的感觉材料所提供的关于物质太阳的证据而言，它们所提供的是八分钟前的物质太阳的证据。如果物质太阳在这八分钟内已经不存在了，这跟我们说“看见太阳”这一感觉材料没有任何关系。这就为我们提供了一条新例证，证明必须把感觉材料和物体区别开来。（P25）

我觉得在这里罗素企图以“8分钟太阳”来消解感觉材料和物体之间联系的论证似乎就好比是“现象”和“本质”的对立，但问题是我们究竟是如何认识物质的本质的呢？是否还可以不通过感觉材料有其他的方式能更方便我们了解物体本质呢？我感到了迷茫～～～



[英] 罗素：《哲学问题》，何兆武译，商务印书馆，1999年5月第1版。

第四章        唯心主义

一切存在的，或者至少，一切为人所知道是存在的，在某种意义上，都必然是精神的。（P28）

……不习惯于哲学思考的人，可能易于把这样一种学说看成是显然荒谬的而加以抹杀。……关于物体的真正内在性质，常识完全把我们留在黑暗之乡了；所以，倘使有正当的理由可以把物体看成是精神的，那么我们并不能仅只因为它使我们觉得奇怪，就把这种见解理所当然地加以摒弃。有关物体的真理，必然是奇怪的。它可能为人们所不能达到，但是如果任何哲学家相信他已经达到了它，那就不能因为他当作真理提出的东西是很奇怪的，便反对他的见解。（P28－29）

很佩服罗素这样一种哲学家的胸怀，理性地包容，这正是我们这个时代所缺乏的。忽然又联想到现实生活中，很多人动辄叫嚣、攻击着别人的言行措辞；很多人义愤填膺地谩骂、诟病他者的心灵话语；又有很多人轻易冲动地作下各种价值判断和是非论证！呜呼，除了“没脑子”，我还能够说什么呢？可惜的是越来越多的人被莫名其妙地带入了混沌的泥潭，又或许，当社会的价值评判以大多数非理性者的思考为标准的时候，我自己就变成了那个最“没脑子”的人？！◎——◎

人们常常说，我们无法知道有没有我们所不知道的事物存在，仿佛这句话是一个自明的真理一样。这可以引申为任何事物只要能够以某种方式与我们的经验相关联，就最少是可以被我们认知的；由此可见，倘使物质根本是某种我们所无法认知的东西，那么它就是一种我们不能够知道它是否存在的东西了，它对于我们也便无关紧要。（P33）

不知为什么，我有时就特别喜欢这样的一种思考的智慧，有时又或许可以说成是一种语言逻辑的艺术。罗素在这里的分析是将“事物”拆分为我们“知道的”和“不知道的”两个类别开始的，倘若一种事物是我们不知道的，那么我们也就无法确定它的存在，在这个意义上，我们就无法知道有没有我们所不知道的事物存在。

换个角度单纯从这句话的结构入手，我们可以把它理解为“我们无法知道有或是没有我们所不知道的事物存在。”再继续分拆为以下两个分论点：
A.我们无法知道有我们所不知道的事物存在。
B.我们无法知道没有我们所不知道的事物存在。

理性告诉我们：我们并不知道所有事物的存在，在这个意义上，我们可以肯定有我们所不知道的事物存在。再反思A、B两个分论点便开始出现矛盾，因为不是“我们无法知道”而是“我们知道”，所以这个论点又是值得质疑的，问题在哪里呢？

前者的前提是建立在“如果物质是某种我们所无法认知的东西，那么它就是一种我们不能够知道它是否存在的东西了。”这里的问题在于你如何证明一种我们无法认知的东西是否就不存在了呢？

后者的前提是“我们并不知道所有事物的存在”。这里的问题是你又如何证明有你不知道的事物的存在呢？你能列举出一样你不知道的事物吗？如果你列举出了，那还是你不知道的吗？

我忽然发觉有点滑稽的意味，咬文嚼字，却又有些锻炼逻辑，但是什么才是真确的呢？知不道，现在～～～



[英] 罗素：《哲学问题》，何兆武译，商务印书馆，1999年5月第1版。

第五章        认识的知识和描述的知识

我对于桌子所具有的知识是属于我们应该称之为“描述的知识”那一类的。桌子就是“造成如此这般感觉材料的物体”。这是在用感觉材料来描述桌子的。为了要认识有关桌子的任何东西，我们便必须认知那些把桌子和我们所已认识的东西相联系起来的真理：我们必须知道“如此这般的感觉材料都是由一个物体造成的。”我们没有一种直接察觉到桌子的心灵状态；我们对于桌子所具有的全部知识实际上就是有关真理的知识，而其成为桌子的那个确实的东西严格说来却是我们毫无所知的。我们知道有一种描述，又知道这种描述只可以适用于一个客体，尽管这个客体本身是不能为我们所直接认知的。在这种情形中，我们说我们对于这个客体的知识便是描述的知识。（P37）

我开始慢慢意识到思考的局限，在我们始终无法知道“成为桌子的确实的东西”的时候，对于它的思考也就变成了徒劳。哲学，即使是一门智慧的学科，但终究还只是个人的思想认知。或许有的人是天才，有的人是白痴，但只要不是非人，我想在认知上就潜在有我们所无法突破的局限。而对于这个基本问题的无法突破也就造成了不同的人对于这同一问题所持有的莫衷一是的看法和精彩纷呈的解决方案。

我不知道这是不是人类的一种悲哀还是一种命运的必然，当我们无法达到一种智慧的极点的时候，我们只能转而探讨可能会对我们发现极点有帮助的其他事物，而当我们最终搭建起一条自以为通向极点的道路的时候，上帝却发笑了……

对包含着描述的命题进行分析，其基本原则是：我们所能了解的每一个命题都必须完全由我们所认识的成分组成。

在目前这个阶段，我们不想答复对这个基本原则可能提出的各种反对意见。目前，我们仅仅指出：总会有某种方式来反驳这些反对意见的。因为不能设想我们作出一种判断或者一种推测，而又不知道自己所判断的或所推测的是什么？我们要把话说得有意义而不是胡说八道，就必须把某种意义赋予我们所用的词语；而我们对于所用的词语所赋予的意义，必然是我们有所认识的某种事物。（P46）

描述的知识的根本重要性是，它能够使我们超越个人经验的局限。我们只知道完全根据我们在认识中所经验的词语而组成真理，尽管事实如此，我们还是可以凭着描述对于所从未经验过的事物具有知识。鉴于我们的直接经验范围极为狭隘，这个结果就非常之重要了；除非能了解这一点，否则我们大部分的知识便不免是神秘的、乃至于是可疑的。（P47）

即使我们说哲学探讨到一定程度上也许会让你感受到“无聊”，但是我不得不说在大千世界的万千“无聊”中这却是一种最“不无聊”。至少，这样的“无聊”不时会给予我一些启示，即使是“无聊”，在我看来也是全世界最崇高“无聊”的结晶。

或许本来就因为罗素是维特根斯坦的老师吧，所以在这里的论述感受到了维特根斯坦的影子——语言的游戏。当我第一次单纯从字面意义上维特根斯坦的论述时，我已经被他的言语所击溃了。或许我现在完全没有资格和意识来谈论维特根斯坦，只是想到他能够让我意识到哲学问题产生于“对我们语言逻辑的误解”。一旦语言的运作得到人们的正确理解，哲学问题就会随之消失。我只能佩服维特根斯坦的伟大！

但语言的运作终究还是没有或者说目前还没有一个所有人认同的正确理解的，这也是为什么一代一代的哲学家会不断创造出新的词汇和话语来阐述他的哲学理解，来建构他的语言背景来解析他的哲学认知！

[ Last edited by Dendis on 2005-12-30 at 13:38 ]

chelseaskyUID：2124739

Dendis先写 我们慢慢看 偶消化的慢 先抢个沙发

zuoxwUID：2167898

楼主真厉害
我虽然也挺喜欢哲学.不过条条道道的分析就完了

燕鸥and小蟹UID：199804

先不看
等我把这本书看完了
再看楼主的文章
谢谢楼主

燕鸥and小蟹UID：199804

书还没看完
我要好好加油才是

[ Last edited by 燕鸥and小蟹 on 2005-12-30 at 19:42 ]

小义子UID：2110635

我也喜欢哲学
喜欢罗素， 弗洛依德，冯友兰
但读的还不够多